Квієтизм

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до: навігація, пошук

Квієти́зм (від лат. quies — «спокій») — релігійна течія в католицизмі. Виникла у XVII ст. Представники квієтизму культивують містично-споглядальний погляд на навколишній світ та певну моральну індиферентність.

В переносному сенсі «квієтизм» — пасивна поведінка; апатична покірність божественній волі.

Історія[ред.ред. код]

Основоположник - іспанська теолог Мігель де Молінос ( бл. 1628-1696 ) , який виступив з проповіддю містичного вчення , згідно з яким єднання з Богом можливе як апофеоз безтурботності , що виявляється в відчуженості душі , що пройшла через " акт самозречення " від усіх суєт , включаючи і заклопотаність власним порятунком ( пор. з вимогою " незацікавленої любові " до Бога , акцентованою в суфізмі ) . Доброчесність і конфесійна віра оголошуються " зовнішніми " , а тому не мають відношення до святості , яка розуміється в якості досягнутого стану спокою , основою якого є безмежна довіра до Месії і повне делегування Христу відповідальності за свою долю . Розвиваючи традиційні для містики ідеї ( осягнення Абсолюту на шляхах любові і безпосереднє єднання з ним в акті одкровення ) , К. відрізняється граничною логічною послідовністю , доводячи характерну для класичної містики презумпцію відчуженості душі до нормативної повної байдужості - аж до індиферентного відношення до добра і зла. Згідно концепції К. , людина, яка досягла досконалості " на вершині самозречення " не підлягає оцінці в контексті етичних дихотомій (типу дихотомії чесноти і гріха ), бо всі його вчинки і думки належать і сходять до Бога , на користь якого він відрікся від своєї волі . К. був засуджений ортодоксальним католицизмом (особливо єзуїтами ) : Молінос був змушений відректися від своїх поглядів і заточений ( 1685 ) , а його ідеї по 68 пунктам засуджені спеціальною папською буллою Інокентія XI " Coelestis Pastor " ( 1687 ) як єресь.

Вплив[ред.ред. код]

Книга Молінос " Духовний путівник" ( 1675 ) до початку 18 ст . була перевидана більше 20 разів різними мовами. К. знайшов своїх полум'яних послідовників як у Західній Європі ( Франсуа де Саліньяк де ла Мот Фенелон ( 1651-1715 ) , архієпископ Камбрейський , який впав в опалу за квіетістські погляди ; Ж.М. Гюйон ( 1648-1717 ) , укладена в Бастилію за проповідь К. і, зокрема , за виведення про рівність добра і зла як різних проявів Божественої волі , П.М. Петруччі , Ф. Лакомб та ін , включаючи представників офіційних церковних кіл : А.Х. Франк , Д. Арнольд ) , так і Росії (поширення на початку 19 ст . обер-прокурором Синоду князем Голіциним російських перекладів класичних текстів К. , мали ходіння аж до офіційного вилучення в сер. 1840- х). У контексті динамізму культури Заходу ( 17 в . - Зоря Нового часу) . К. виступив аксіологічною альтернативою основоположним цінностям активізму ( католицькій концепції "добрих справ " ) ; задавши поведінкову і життєву парадигму спокою , що є максимальним вираженням загальної тенденції західної містики до споглядальної зосередженості ( пор. з культивованою в східній містиці , що розвивається в контексті традиційно-консервативної стабільної культури , нормативно екстатичної практики як альтернативи типовим поведінковим парадигмам : танці дервішів в ісламі , граничний ритм раннєсуфійскіх танців та ін.) Висловлюючи шукану для європейської традиції цінність спокою ( аксіологічний горизонт культури в контексті пріоритетів активізму ) , К. , будучи офіційно засуджений католицизмом , знову заявив про себе в рамках протестантизму , надавши значний вплив на лютеранський пієтизм 18 ст., і в рамках філософської традиції , надавши вплив на аксіологічну будову ряду концепцій , починаючи з Шопенгауера[1].

Примітки[ред.ред. код]