Перун

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до: навігація, пошук
Кумир Перуна, який існував у Києві у 2009-2012 рр.
Перун у Києві

Перу́н — божество у давньоруській язичницької міфології, покровитель князя і дружини. Також, судячи з лінгвістичних даних та фольклору, бог-громовержець, бог грози, грому і блискавки.

Згадки у літописах

Культ Перуна дуже давній. Вважають, що за Володимира Перун був головним божеством Київської держави й символом державного єднання. Ідол Перуна стояв на одному із київських пагорбів, був він дерев'яний, мав залізні ноги, срібну голову та золоті вуса. Густинський літопис згадує, що у руках він тримав коштовний камінь: рубін або карбункул. Військо присягалося та божилось Перуном. У договорі 971 року Святослав клявся іменами Перуна та Волоса. Також він згадується у договорах з Візантією та київськими князями Олегом від 907 року), Ігором (від 945 року).

Давні слов'яни вірили, що грім — то його мова, а блискавка — погляд, також вони сприймали грім і блискавку, як небесне орання та сівбу. Вважалось, що перший грім і дощ володіють очищувальною силою та повертають землі життєдайність. Таким чином, бог грому, що дає родючість, став також і покровителем шлюбів.

Східні слов'яни вшановували Перуна щотижня у четвер (у Перунів день). Цього дня дівчата приходили до води, а взимку— до місця, де поклонялися богам, і співали довкола багаття пісні про Перуна.

Щовесни Перуну обирали «наречену» — Додолу.

Деревом, присвяченим Перунові, був дуб. Константин Порфірородний у своїх записках відзначив, що руси у часі походу на Царгород приносили під великим дубом у жертву птахів, хліб і м'ясо. Густинський літопис також свідчить, що Перуну приносили жертви та підтримували невгасимий вогонь із дуба.

Тварина Перуна — кабан. Їх приносили йому в жертву. Археологи часами знаходять шматки закам'янілого дуба із втесаними в них кабанячими щелепами.

Із приходом християнства, функції Перуна перебрав на себе святий Ілля, а також частково архангели Гавриїл та Михаїл.

Атрибути Перуна

Зброя Перуна: «громова стріла» або «чортів палець» (камені-белемніти), спис-блискавка, меч або шабля, ритуальні топірці-сокири, палиці. Коли Перун метає каміння та стріли на землю, виникає гроза.

Пересування: колісниця Перуна, кінь Перуна, колесо Перуна («громовий знак», тобто колесо з шістьма спицями).

Священне дерево: дуб. У грамоті галицького князя Лева Даниловича, що датується 1202 р. та в якій визначаються межі володінь єпископа Перемиського, згадується Перунів дуб, як один з кордонів: «…а від тієї гори до Перунова Дуба горе схил»

Б. А. Рибаков пише: «Двічі наука збагатилася знахідками справжніх священних дубів язичницького часу. Першу знахідку зроблено в 1909 р. За 8 км від гирла Десни поблизу Микільського монастиря з води було витягнуто стовбур дуба близько 20 м довжини. Дуб загинув порівняно молодим — судячи по річних кільцях, йому було близько 150 років. Свого часу в товщу стовбура були врізані і встигли врости в деревину чотири кабанячих щелепи, розташовані квадратом. Щелепи належали молодим кабанам. Друга аналогічна знахідка дубового стовбура з кабанячими іклами була зроблена в 1975 р., неподалік від першого у Дніпрі, нижче гирла Десни. На висоті 6 м від коренів у стовбур дуба були також вживлені 9 кабанячих щелеп, що утворюють фігуру квадрата зі стороною 34 см. Нижня частина стовбура носить сліди вогню. Дата з С 14 — приблизно середина VIII ст. н. е.»

Сполучна ланка: птахи, що сидять на гілках світового дерева.

День тижня: четвер, у Полабських слов'ян він називався «Перуновим днем». Те, що четвер в архаїчній традиції співвідносився з грозою, підтверджується стійким виразом в сучасній українській мові «після дощику в четвер».

Число: 4, 8, іноді 6 й 12.

Антропоморфний вигляд: немолодий розгніваний чоловік з чорно-срібним волоссям і вогненно-золотими вусами, волосся Перуна уподібнювалось грозовій хмарі, вогненно-рудий колір вусів Бога Грози також не випадковий. Статуя Перуна, що колись стояла в Києві, описана в літописі так: «Голова срібна, вус злат». Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі — кам'яні сокири і нарешті — золота сокира.

Зооморфний вигляд: Дикий тур (величезний, могутній лісовий бик).

Асоціації та присвяти: невгасимий вогонь, в нижній течії Дніпра і верхня течія Волхова, пороги — місце битви з Велесом, якому присвячена інша частина відповідної річки. Крім того, з Перуном зв'язувалися пагорби і гори. Південнослов'янські топоніми, в яких відображено ім'я Перуна, здебільшого є назвами лісистих височин і гір. У Києві та Новгороді ідоли Перуна стояли на пагорбах. У Третьому Новгородському літописі, що датується 988 роком, збереглася назва височини Перинь, присвячена Перунові: «…і требища знищ і Перуна посічи, що у великому Новеграді стояв на Перині». Існування цього стародавнього святилища підтверджується археологічними розкопками, здійсненими в середині XX століття Валентином Седовим.

Свято Перуна

Докладніше у статті Свято Перуна

Свято Перуна відзначають 20 липня[1] (за православним календарем — 2 серпня). У цей день вся нечиста сила, рятуючись від вогненних стріл Перуна, перетворюється на різних звірів. У давній час цього дня собак та котів в будинок не пускали, щоб не навести грозу — гнів Перуна.

Етимологія імені божества

Найближча паралель із слов'янським Перуном — Балтійське позначення грому perkons, литовське perkūnija (пер'кунія) — «гроза». Інші індоєвропейські паралелі: ведичні - Індра, Парджанйа, хеттська — Пірву, грецьке позначення вогню — pyr. Назва Перуна сходить до образу індоєвропейського громовержця, що мав споріднене найменування з основою *Per(k). У пізніх літописах XVII століття, наприклад в Холмогорській, в оповіданні про Волхов говориться, що «перун» білоруською означає «грім». Слово «piorun» польською означає блискавку. В сілезькому діалекті використовується вигук «Pieruna!» або «Jerunie!».

В чеському церковному словнику XIII ст. «Mater Verborum» Перун уподібнений Юпітеру. У численних церковних повчаннях проти язичництва, наприклад, у «Слові і одкровенні святих апостолів» (XIV ст.), Перун виступає як «елинський бог» (перш за все Уран). Часто просто ототожнюється з Дьяусом, невидимим верховним денним божеством індоєвропейців, відомим у балтів. Проте, найближчим божеством до Перуна є балтський Перкунас, поширений від Прусії до Волги. Деякі фіно-угорські народи запозичили назву Перкунас для позначення чорта. Також у мордви-ерзя громовержець іменувався Пургіне-паз. Слід згадати про неодмінний зв'язкок з Богом Грози — Тором сусідів і родичів слов'ян по індоєвропейській сім'ї народів Скандинавів.

Джерела відомостей про Перуна

Прокопій Кесарійський в VI столітті описує віру слов'ян:

« ...Вони вважають, що один тільки Бог, творець блискавиць, є володарем над усіма, і йому приносять у жертву биків і здійснюють інші священні обряди.  »

Перун згадується у слов'янських літописах, в тому числі і в договорах Русі і Візантії (князя Олега — 907, князя Ігоря — 945, князя Святослава — 971). Згаданий в численних повчаннях проти язичництва, у «Слові о мздоіманії» (список XVI століття) і в «Слові про покаяння» та ін.

Відомості про культ Перуна містяться в «Густинському літописі»:

« По-перше Перконосъ, си є Перунъ, бяше у них старший Бог, сотворен на подобіє чоловіче, йому ж в руках бяше камінь шанований став аки огонь, йому ж яко Богові жертву пріношаху і вогонь неугасающій зъ дубового древія невпинно палях; аще б случилося за нераденіем' служащаго єрея коли оце вогню згаснути, таковаго ж єрея без всякого ізвета і милості убіваху.  »

У повчаннях проти язичництва «Про ідолів Володимирових» знаходимо:

« Першим постави началнійшаго кумира. Іменемъ Перуна бога грому і блискавки і хмар дощових на пагорбі високому над Буричевим потоком подобою члвечку. Тулов його бе від дерева хітростне ізсечен главу імущь злиття від сребро вуха Злати нозе залізні. В руках ж держаше камен за подобою Перуна палающа. Рубінами. І каръбуклем прикрашений…  »

Арабські автори IX–XIII століть, що описують слов'ян і русів, передають багато інформації про їхні звичаї, не називаючи імен богів, з якими вони пов'язані. Араби називають слов'ян і часто русів «вогнепоклонниками».

Візантійські автори X століття Костянтин Багрянородний, Лев Диякон та ін розповідають про обряди росів.

Для реконструкції міфів про Перуна використовуються індоєвропейські паралелі і східнослов'янський фольклор, в якому Перуна замінюють Ілля, Єгорій та інші християнські персонажі.

Археологічні джерела, такі як розкопки храмів, знахідки ідолів, вивчення захоронень і виявлення шанованих місць і предметів, що дозволяють відтворити елементи культу, порівняти культи різних племен і богів.

Історія культу Перуна

Зв'язок Перун-Велес відомий і слов'янам і балтам, тому зародження культу Перуна варто віднести до періоду балто-слов'янської спільності, тобто, як мінімум, до I тисячоліття до н. е.

Згідно з періодизацією історії язичництва, наявною в «Софійському временнику», при переході до залізного віку і сонячним календарем відбувається персоніфікація язичницьких божеств.

Культ слов'янського Перуна на Дніпрі існував в основних своїх рисах вже в період II–IV ст. Деякі слов'янські ідоли історики намагаються пов'язати з черняхівською археологічною культурою, але віднести цих ідолів до будь-яких богів досить важко. Знахідки ідолів говорять про те, що в цілому до VI століття процес персоніфікації вже завершився. На глечику IV століття з села Ромашки (під Києвом) є календарний орнамент, в якому, на думку Б. А. Рибакова, позначене свято Перуна у вигляді «колеса Юпітера».

У «Повісті временних літ» говориться, що лише поляни дотримуються вірних язичницьких звичаїв, а інші народи мають звичаї «скотинячі». Це протиставлення говорить про те, що Перун був головним богом племені полян, тоді як інші східні слов'яни більшою мірою шанували інші божества. Археологи пов'язують походження племені та імені полян з черняхівською й пеньківською культурами. Сучасники називали носіїв пеньківської культури антами. Саме в період існування пеньківської культури (бл. V–VII ст.) В антському середовищі відбувається формування шару воїнів-професіоналів, для яких Перун стає найважливішим з богів як покровитель війни. Прокопій Кесарійський називає верховним божеством слов'ян і антів громовержця-світоправителя. До антського періоду зазвичай відносять підставу в землі полян храму князя Кия, який, ймовірно, був присвячений Перуну. Разом з розселенням слов'ян і антів у VI–VII ст. культ Перуна поширився далеко на південь і на північ, з ним були знайомі на західних і на північних околицях майбутньої Русі.

Іншим джерелом культу Перуна на Русі був культ Перкунаса, що існував у балтійських слов'ян.

На чолі шанувальників Перуна в Прибалтиці стояв верховний жрець Криве-Кривейтес. З цим титулом можливо пов'язане походження назви племені кривичів. За легендою Криве створив «Велику Кривь» — свого роду державне об'єднання, до якого увійшли балти і слов'яни. Слов'янські язичники сприйняли і віру і релігійне підпорядкування Криве. Криве виступав як верховний жрець і його посох (українське «кривуля») був символом влади.

У літописах Перун називається богом народу русь. Варяги-русь, просуваючись з балтійських берегів на схід і на південь, йшли під прапором Перуна. Так, під Псковом у X–XVII ст. стояло два ідоли. Один з опису був у вигляді мечоносця, що вражає списом змія-блискавкою, а другий ідол тримав у руках хрест. Перший ідол, на думку деяких істориків, зображує боротьбу Перуна і Велеса. Другий, ймовірно, присвячений сонячному божеству.

Характер діяльності русів, пов'язаної з постійними військовими походами, сприяв закріпленню за Перуном верховенства серед богів русі. Перун русів носив почасти схожі з полянським богом риси, але частково і відрізнявся з ним. Загальним для русів і полян виявився культ меча, а відмінності стосувалися міфології, служіння і похоронного обряду.

Потрапивши з півночі Русі до Києва, руси сприйняли місцевий культ Перуна і вже в цьому вигляді він став формуватися як культ головного бога Русі. Руси виключили Купала, знак якого також прочитується на ромашкінскому календарі, і ідол якого, ймовірно, стояв у храмі Кия (у вірменській легенді — ідол Деметр), з оточення Перуна, але сприйняли ідею пантеону різнорідних богів. Найближчими до Перуна в цьому пантеоні виявилися сонячні небесні боги Хорс і Дажбог, а пов'язаними з Перуном божествами — Велес і Мокош. Боротьбу за визнання Перуна верховним божеством почав князь Олег, продовжив Святослав, а завершив, активно в ній взявши участь, Володимир.

Олег виступив як запеклий противник християнства, скандинавського, фінно-угорського і словенського язичництва. Він поклонявся Перуну, «богу нашому», і за повідомленнями В. Н. Татіщева при появі в небі комети (у липні 912 року) приніс багато жертв. Велес у зв'язці з Перуном виступав як «скотій бог», що трактується не тільки як «бог скотарства», а й «бог худоби», є ті народи, що живуть «по-скотськи» (як пише літописець), слов'ян, що не почитали Перуна і підлеглих русам.

При Святославі пройшла нова антихристиянська і античародійська хвиля репресій. Візантійці описують обряди, що проводилися князем у липні 971 року. Володимир створив пантеон богів на чолі з Перуном і храм в Києві, підлога якого була засипана штукатуркою християнської церкви. Були принесені людські жертви з числа християн. Одночасно в Новгороді був поставлений ідол Перуна, як з'ясували археологи, на місці зображення місцевого словенського божества.

Невдовзі після першої релігійної реформи Володимир провів хрещення Русі. Ідоли Перуна були повалені і кинуті у річки з особливими ритуалами. При хрещенні було використано що склалося у слов'ян і русів уявлення про верховного всемогутнього Бога, мотивом хрещення стала ідея про ідольський обман. Руси і поляни зовсім не змінювали бога — змінювалася форма культу: ідоли були відкинуті як форма, через яку диявол обманював людей.

Цим можна пояснити швидке зникнення культу Перуна після хрещення. Всі прихильники Перуна в момент виявилися прихильниками Бога і насильно затвердили цю віру серед тих, хто поклонявся Велесу й іншим богам, що не увійшли до пантеону Володимира. Винятком стали лише новгородські шанувальники Перуна, що зробили опір хрещенню. Місце Перуна в українському християнстві зайняв не тільки Бог (Бог-отець і Бог-дух), але і святі Ілля та Георгій (народне — Юрій).

Реконструкція міфів про Перуна

М. Пресняков (1998). Перун.

Бог грози Перун, що живе на небі, на вершині гори, переслідує свого змієподібного ворога Велеса, що живе внизу, на землі. Причина їх чвар — викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантах — дружини або дочки громовержця, Мокоші. Переслідуваний Велес ховається послідовно під деревом, каменем, обертається у людину, коня, корову, інших тварин і, нарешті, у змія, ховаючись у дупло дуба. Під час поєдинку з Велесом Перун розщеплює дерево, розколює камінь, метає стріли. Перемога завершується звільненням худоби і жінки, починається дощ, що приносить родючість. Він іде 40 днів, поки не поховано тіло змія. Півень возить землю для похорону.

Найпоширенішим сюжетом є створення світу качкою, що плаває по безкрайньому світовому океану. У одних варіантах (російська, мордовська, марійська, волзько-булгарська) качка (гоголь) дістає шматочок землі з дна первинного океану і творить земний світ.

«Перун є мног», — стверджувалося в одному давньоруському творі XV ст. Литовці також вважали, що Перкунасів багато — 5, 7 або 9.

Ільїн день в українській народній традиції — одне з найбільш «суворих» свят. У цей день «навіть порожня робота вважається великим гріхом і може викликати гнів Іллі». «На Ільїн день стогів не метають, а то спалить грозою.» «На Ільїн день у полі не працюють.» «На Ільїн день худоби не виганяють у поле, боячись грози або гадів, яким у цей день дана воля.» «На Ільїн день собак і кішок не пускають в хату.» «На Ільїн день дощ — буде мало пожеж; вітер — багато.» «Іллінська п'ятницю без дощу — пожеж багато.» «На Ільїн день де-небудь від грози загоряється.»

«Марновірні наші селяни впевнені, що в цей день звірі і гади виходять зі своїх нір і бродять по лугах і лісах. Худоба, випущена на луг, буває розшарпана або вжалена зміями. Вони думають, що нечисті духи оселяються тоді в звірів і гадів, мстять худобі та людям і що лише грім в змозі розігнати цих ворогів.»

Разом з тим в народному календарі Ільїн день пов'язаний з ідеєю відновлення життєвого циклу, фізичного та духовного очищення, зцілення від хвороб.

Примітки

  1. «20 липня – Свято Перуна». Українські скарби. 

Посилання