Сублімація (психологія)

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до: навігація, пошук

Сублімація - психоаналітичний термін, що означає один із психологічних захисних механізмів. Сублімація в психології - психічний процес перетворення і перенаправлення енергії на соціальну роботу і культурну творчість. Поняття було введено З. Фрейдом в 1900; в розробленій ним концепції психоаналізу, розглядається як один з видів трансформації потягу (лібідо), протилежний витісненню. У соціальній психології сублімація зв'язується з процесами соціалізації. Проблемам сублімації. приділяється значна увага в психології творчості, дитячої психології, психології спорту та ін.[1] Сублімація проявляється у заміні людиною однієї потреби, важливішої, але такої, яку не повністю можна задовольнити, іншою потребою, менш важливою, але такою, яку можна повніше задовольнити, або, відповідно, одного, привабливішого об’єкта іншим, менш привабливим, об’єктом. Відбувається у тому разі, якщо людині чомусь не вдається оволодіти привабливішим для неї об’єктом і задовольнити тим самим свою актуальну потребу. Наприклад коли дівчині подобається найкрасивіший хлопець у класі, але він не звертає на неї увагу, але вона подобається менш симпатичному однокласнику. Вона починає зустрічатися з другим та переорієнтовує свою увагу та симпатії на нього.

В психології, сублімація є зрілим тип захисного механізму, де соціально неприйнятні імпульси або ідеалізації свідомо перетворюється на соціально прийнятних дій чи поведінки, що може привести до довгострокової конверсії вихідного імпульсу. Зигмунд Фрейд вважав, що сублімація був знак зрілості (дійсно, цивілізації), що дозволяє людям нормально функціонувати в культурно прийнятних способів. Він визначається сублімацію як процес відхилення сексуальні інстинкти в актах більш високого соціального оцінки, будучи "особливо впадає в очі особливість культурного розвитку; це те, що робить можливим для вищих психічних діяльності, наукову, художню або ідеологічна, грати таку важливу роль в цивілізованого життя ".[2]

Походження поняття[ред.ред. код]

Першим мислитилем, який застосував термін "сублімація" сутов психологічносу аспекті був Зігмунд Фрейд. Він описував ціей процес наступним чином:

"Існує, строго кажучи, ні безкорисливим поведінкою, ні повністю безкорисливо точка зору. Обидва просто сублімації, в якому основним елементом здається майже испаряющиеся і зраджує свою присутність тільки живою спостереження. Все, що нам потрібно, і що могло б бути дано нам в нинішньому стані розвитку науки, є хімія моральних, релігійних, естетичних уявлень і почуттів, а також з тих емоцій, які ми відчуваємо в справах, великий і невеликий, суспільства і цивілізації, і які ми чутливі з навіть на самоті. Але що, якщо це хімія встановили, що, навіть у своїй області, самі чудові результати були досягнуті з самих низинних і самих зневажаються інгредієнтів? Б багато хто вважає розпорядився продовжувати такі дослідження? Людство любить ставити на питання його походження і до нині? Повинен один не бути майже нелюдського, щоб слідувати протилежним курсом"

Психоаналітична теорія[ред.ред. код]

В психоаналітичної теорії Фрейда, еротичний енергії допускається обмежена кількість вирази, в зв'язку з обмеженнями людського суспільства і самої цивілізації. Тому потрібне інші виходи, особливо якщо людина залишиться психологічно збалансований.

Сублімація являє собою процес трансформації лібідо в "суспільно корисних" досягнень, у тому числі художніх, культурних і інтелектуальних занять. Фрейд вважав це психічна операція, досить сприятливий порівняно з іншими, що він виявлених, наприклад, репресії, переміщення, заперечення, реактивне освіту, інтелектуалізації і проекції. В его і механізмів оборони (1936), його дочка, Анна, класів сублімації в якості одного з головних «захисних механізмів» психіки.[3]

Фрейд отримав ідею сублімації, читаючи Гарц Подорож Генріха Гейне. Це історія про Йоганн Фрідріх Диффенбах які відрізали хвости собакам він зіткнувся в дитинстві і пізніше став хірургом. Фрейд дійшов висновку, що сублімація можна було спостерігати в дію, яке виконує багато разів протягом усього життя своєї, які, по-перше, здається садист, хоча, зрештою переробляється в діяльності, яка приносить користь людству.

Міжособистісний психоаналіз[ред.ред. код]

Гаррі Стек Салліван, піонер міжособистісного психоаналізу, визначається сублімації як мимовільного заміщення часткового задоволення соціального схвалення на гонитві за безпосереднього задоволення, яке суперечило б своїх ідеалів або на суд соціальних цензорів та інших важливих людей, які оточують один. Заміна не може бути зовсім те, що ми хочемо, але це єдиний шлях, який ми можемо отримати частину нашої задоволеності і відчувати себе в безпеці, теж. Салліван документально підтверджено, що всі sublimatory речі складніше, ніж безпосереднього задоволення потреб, до яких вони застосовуються. Вони не потребують жодних розлад свідомості, не замислюючись, чому вони повинні бути зроблені або що витрати, пов'язані з безпосереднім задоволенням буде. В успішній сублімації, Салліван спостерігається надзвичайно ефективну обробку конфлікт між необхідністю для задоволення і потреби в безпеці без обурення обізнаних садистів, хоча, зрештою переробляється в діяльності, яка приносить користь людству.

Сексуальна сублімація[ред.ред. код]

Сексуальна сублімація, також відомий як статевий трансмутації, є спроба, особливо серед деяких релігійних традиціях, перетворити сексуальні імпульси або "сексуальної енергії" у творчій енергії. В цьому контексті, сублімація є перенесення сексуальної енергії, або лібідо, у фізичний акт чи іншої емоції, щоб уникнути конфронтації з сексуальною бажання, яке само суперечить вірі індивіда або приписуваною релігійних переконань. Вона заснована на ідеї, що "сексуальна енергія" може бути використаний для створення духовну природу, яка в свою чергу може створити більш чуттєві твори, а не своє сексуальність розв'язування «сирої».[4] Класичний приклад в західних релігій канцелярська безшлюбність.

Як підтримував в Таня [ред], хасидские єврейська містика розглядає сублімацію тваринної душі як найважливіше завдання в житті, в якій метою є перетворити анімалістичні і земляні тягу до фізичних задоволенням в святих бажань, щоб з'єднатися з Богом.

Різні школи думки описують загальні сексуальні потреби як носіїв духовної сутності, і є різноманітні імена життєвої енергії, життєвих вітрів (прана), духовної енергії, оджаса, Шакті, туммім, або кундаліні. Він також вважає, що переживає сексуальну сублімацію може сприяти містичному пробудженню індивідуума.

Сублімація за Юнгом[ред.ред. код]

Карл Юнг - один із основоположників психологічної сублімації

Юнг вважав, сублімацію бути містичний характер, таким чином, що принципово відрізняється від точки зору Фрейда концепції. Для Фрейда, сублімація допомогли пояснити пластичність статевих інстинктів (і їх конвертованість у сексуальних кінцях). Концепція також підкріплюється його психоаналітичні теорії, які показали на психіку людини у владі суперечливих імпульсів (наприклад, супер-его і ід). Юнг критикував Фрейда за затінення алхімічні витоки сублімації і за спробу замість того, щоб зробити концепцію з'являються науково обгрунтованими:

Сублімація є частиною королівської мистецтва, де істинний золотий робиться. З цього Фрейд нічого не знає, що ще гірше, він барикади всі шляхи, які можуть привести до істинної сублімації. Це якраз про протилежне тому, що Фрейд розуміє сублімацією. Це не добровільна, а примусова ченнелінг інстинкту в паразитного області застосування, але алхімічного перетворення, для якого пожежники і Субстрат необхідні. Sublimatio це велика таємниця. Фрейд привласнив цю концепцію і узурпував його для сфери волі і буржуа, раціоналістичний етос.[5]

Ця критика йде від приватного сфері його кореспонденції (як зазначено вище) з конкретними роботах він, опублікованих на психоаналізу: Фрейд винайшов ідею сублімації, щоб врятувати нас від уявних кігтів несвідомого. Але те, що реально, що насправді існує, не може бути алхімічно сублімованим.

Сублімація за Лаканом[ред.ред. код]

Жак Лакан - основоположник концепції Das Ding

Експозиція Лакана сублімації оформлена в дискусії про взаємозв'язок психоаналізу та етики в сьомій книзі своїх семінарах. [15] Лакана сублімації визначається з посиланням на концепції Das Ding (пізніше в його кар'єрі Лакан назвав це Le Petit твір ). Das Ding є німецький для "речі", хоча Лакан розуміє його як абстрактне поняття, і один з визначальних характеристик людського існування. У широкому сенсі це вакуум, яке відчуваєш, як людину, а який прагне заповнити з різними людські відносини, об'єкти і відчуває всі з яких служать для підключення прогалину в своїх психічних потреб. З цієї причини Лакан також вважає Das Ding бути не-річ або вакуоль.[6] відносини, які один спирається на подолання порожнеча Das Ding завжди недостатньо в повністю задовольняє людини. Лакан вважає Das Ding втрачений об'єкт будь-коли в процесі видужав людиною. Тимчасово людина буде обдурять його власної психіки, вважаючи, що цей об'єкт, то ця людина або ця обставина можна покластися, щоб задовольнити свої потреби в стабільній і довговічною чином, коли насправді "це по своїй природі, що об'єкт як такі втрачається. Це ніколи не буде знайдений знову. Щось є в той час як один чекає щось краще, або гірше, але яким хочеться "[17] і знову" [Das Ding] можна знайти в самих, як щось пропустив. Один не знайти його, але тільки її приємні асоціації "[7] Людське життя розплутує як ряд обхідних шляхів в пошуках втраченого об'єкта або абсолютної Інше особистості: '. Принцип задоволення регулює пошук об'єкта і накладає об'їзди, які підтримують відстань до Das Ding по відношенню до її кінця ".[8]

Лакана сублімації центри в значній частині навколо поняття Das Ding. Його загальна формула для сублімації є те, що "він піднімає об'єкт [...] на гідність речі.[9] Лакан вважає, що ці об'єкти (будь то людина, естетичне, credal або філософський), щоб бути означають, які представник Das Ding і що "функція принципу задоволення є, по суті, призведе до предмета з що означає, щоб означає, генеруючи стільки означають, які необхідні для підтримки на більш низькому рівні, наскільки це можливо напругу, яка регулює всю роботу психічне апарат ". [10] Крім того, людина є« ремісник його системи підтримки ", [20], іншими словами, він створює або знаходить означають, які вводять в оману його у віру, він подолав порожнечу Das Ding.

Лакан також вважає сублімації бути процес створення з нічого [11] (створення з нічого), в результаті чого об'єкт, людину або виробляються, приходить до визначається по відношенню до порожнечі Das Ding. Яскравим прикладом Лакана це куртуазної любові трубадурів і Minnesänger [19], який присвятив свою поетичну вірш об'єкта любові, яка була не тільки недосяжний (і, отже, сприймається як щось відсутній), але існування якого і бажаність також навколо дірки (піхву [22]). Для Лакана такі куртуазної любові було "парадигма сублімації».[12] Він стверджує, що слово «трубадур» етимологічно пов'язане з дієсловом trobar провансальської (як французького Trouver) ', щоб знайти. "[13] Якщо розглядати знову визначення Das Ding, це залежить саме від очікування суб'єкта, щоб знову знайти втрачений об'єкт, помилково вважаючи, що він буде продовжувати, щоб задовольнити його (чи її).

Лакан стверджує, що творіння з нічого працює в інших примітних областях. В глиняного посуду, наприклад вази створюються навколо порожнього місця. [25] Вони є примітивними і навіть споконвічні артефакти, які отримали вигоду людству не тільки в якості посуду, але і як метафори (космічної) творіння з нічого. Лакан називає Хайдеггера, який поміщає вазу між земною (підйом глини від землі) і ефірний (спрямована вгору для отримання). [26] В архітектурі, Лакан стверджує, Будівлі спроектовані навколо порожнього місця і в художніх картинах виходити з порожній полотно, [27] і часто зображують порожні простору через перспективу.

В міфі, Пан переслідує німфу свищ, який трансформується в порожнистих тростини, щоб уникнути лещат Бога, який згодом скорочує очерети вниз в гніві і перетворює їх на те, що ми сьогодні сопілка викликів[14] (обидва очерет і сопілка покладатися на їх порожнечі для виробництва звуку).

Лакан стисло зауважує, що релігія і наука, також заснована на порожнечі. Відносно релігії, Лакан відсилає читача до Фрейду, заявивши, що багато нав'язливої ​​релігійної поведінка може бути пов'язана з уникнення початкової порожнечі Das Ding або в поважаючої себе від нього. [15] Що стосується дискурсу науки це засновано на понятті Verwerfung[16] (від німецького слова для "звільнення"), в результаті якого звільнення, перекривши або виключення поняття Das Ding мабуть, тому, що не піддається емпіричної класифікації.

Посилання[ред.ред. код]

  1. Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1969—1978.
  2. Sigmund Freud, ‘Civilisation and Its Discontents’ (1930) in The Standard Edition Of The Complete Psychological Works of Sigmund Freud – The Future of an Illusion, Civilization and its Discontents, and Other Works, trans. by James Strachey (Hogarth Press; London, 1961), vol. XXI, 79–80
  3. Anna Freud, The Ego and the Mechanisms of Defence (Karnac Books, 2011), p. 44
  4. Swami Sivananda Saraswati. "Brahmacharya (Celibacy)". Retrieved 2006-07-27.
  5. Carl Jung, Letters, ed. By G. Adler and A. Jaffé (Princeton University Press; Princeton, 1974), vol. 1, 171
  6. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 134, p. 150
  7. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 52
  8. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 58
  9. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 112
  10. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 119
  11. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, pp. 115-127
  12. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 163
  13. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 118
  14. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 163
  15. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 130
  16. Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII, p. 131