Відмінності між версіями «Лодур»

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
[неперевірена версія][неперевірена версія]
Рядок 95: Рядок 95:
 
* https://notendur.hi.is/eybjorn/ugm/vsp3.html
 
* https://notendur.hi.is/eybjorn/ugm/vsp3.html
 
* https://www.academia.edu/1793106/Lokrur_L%C3%B3%C3%B0urr_and_Late_Evidence
 
* https://www.academia.edu/1793106/Lokrur_L%C3%B3%C3%B0urr_and_Late_Evidence
  +
  +
== Цитування ==
 
<references />
 
<references />
 
[[Категорія:германо-скандинавська міфологія]]
 
[[Категорія:германо-скандинавська міфологія]]
  +
[[Категорія:Скандинавські саги]]
  +
[[Категорія:Скандинавський фольклор]]

Версія за 09:16, 1 березня 2018

«Одін, Лодур та Хьонір створюють Аска і Емблу« - автор L. Frølich

Лодур (давньосканд. Lóðurr) — батько дванадцяти богів у германо-скандинавській міфології. Згадується у поетичній поемі Едди Völuspá наділив першого чоловіка, зробленого з ясеня (Аска), кров’ю та квітучими кольорами (рум’янцем).Учені по-різному ідентифікували його з Локі, Вілі, Ве та Фрейром, однак ні одна з теорій не була підтверджена.

«Якось раз вийшли три аса до моря, благі, могутні крокували по світу, знайшли на мілині двох неживих, Аска і Емблу, що не надбали ще долі, — душі не мали, розуму не мали, ні руху крові, ні кольору живого: душу дав Одін, розум дав Хенір, кров же дав Лодур і колір живого ... »

Лодур фізіологічно відповідальний за «тепло і колір живого» - тому він, скоріш за все, бог вогню і вогняної стихії, пов'язаної з фізичним життям. Як раніше вже було сказано, він відповідає за стихію життя, він так само некерований, як Локі.

Ім'я та етимологія

Значення ім'я не відомо, однак його пов'язують зі значенням Фруктовий, Земельний; Людяний; Той, Хто Вабить; Той, Хто Залучає.

У цьому контексті також згадуються готичні слова liudan — «рости» і laudi — «форма», а також німецьке слово lodern — «полум'я».

Деякі учені заохочують до прочитання імені як Лоур (ім'я Лодура також може бути представлено як англізований аналог та зустрічається як Лодур, Лодюр, Лотур, Лотург, Лодхур, Лотраур.

Данський і норвезький lørdag, шведський lördag, а також фінський lauantai, можливо, походять з Lóður Dag, що означає «субота».

Völuspá

У Старшій Едді Лодур зустрічається у «Пророцтвах Вьольви», де разом з Одіном та Хьоніром створюють перших людей:

17. Unz þrír kvámu
ór því liði
öflgir ok ástgir
æsir at húsi,
fundu à landi
lítt megandi
Спросить ok Emblu
örlöglausa.
18. Önd þau né āttu,
óð þau né höfðu,
lá né læti
né litu goða.
... и gaf Óðinn,
óð gaf Hœnir,
lá gaf Lóðurr
ok litu góða. - Оригінальний текст[1]
17 Аж троє прийшли із того стану,
моцних і лагідних асів родини,
знайшли на землі лежáчих безсило
Аска та Емблу, позбавлених долі.
18 Не мали ні подиху,
ані душі вони, ні теплоï крові, безкровні обличчя;
подих дав Одін, душу дав Хенір,
Лодур тепло дав і колір обличчям.
(Переклав В. Кривоніс)[2]
17 Троє прийшло їх

із того війська

сильні та лагідні

до асів домівки,

знайшли на землі -

лежали безсильно –

Аска та Емблу,

позбавлених долі.

18 Ні подиху було,

ні духу не мали,

ні теплої крові,

ні вигляду доброго;

подих дав Одін,

душу дав Генір,

тепло дав Лодур

і вигляд добрий.

(Переклав І. Біленко-Шумахер)[3]

Теорії науковців

Найбільш відома теорія, запропонована науковцем Урсулою Дронке, полягає в тому, що Лодур є «третім ім'ям Локі / Лоптра». Головний аргумент полягає в тому, що боги Одін, Хьонир і Локі зустрічаються як тріо в Хаустлонге, в прозовому пролозі до Регіншмалю, а також в Локе Татур - фарерській балладі, яка є рідкісним прикладом появи норвезьких богів в фольклорі.Багато вчених, в тому числі Ян де Вріз і Жорж Дюмезіль, також ідентифікували Лодрура як бога, яким є Локі.

Нещодавно Хаукур Торгейрссон з Ісландського університету припустив, що Локі і Лодур були різними іменами одного і того ж божества, заснованими на тому, що Локі згадується як Лодур.

Також була запропонована ідентифікація з Фрейром. Ця теорія наголошує на можливі значення, пов'язані з виникненням імені Лодур, але в іншому випадку має мало прямих доказів.

Посилання

Цитування

  1. Gylfaginning 6-10. notendur.hi.is. Процитовано 2018-03-01. 
  2. Журнал "Самиздат".Хаген Альварсон. Равенсфьорд. samlib.ru. Процитовано 2018-03-01. 
  3. Пророкування вьольви / Пісні про богів / edda.in.ua. edda.in.ua (uk). Процитовано 2018-03-01.