Перейти до вмісту

Історичність Магомета

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Історичність Магомета
Зображення
CMNS: Історичність Магомета у Вікісховищі Редагувати інформацію у Вікіданих

Історичність Магомета — предмет вивчення Магомета як історичної постаті та критичного аналізу джерел, на яких базуються традиційні розповіді (особливо Коран, сіра, хадиси). Інші історичні джерела, які можна досліджувати, включають запечатані документи, накази, тексти договорів, археологічні знахідки та внутрішнє та зовнішнє листування сусідніх держав або громад, а також визначення генетичного складу та спорідненості Магомета на основі його особистих речей та фізичних залишків (волосся, борода тощо), які є серед його ймовірної спадщини.

Пророчі біографії, відомі як сіра, разом із приписуваними записами слів, дій та мовчазного схвалення Магомета, відомими як хадиси, збереглися в історичних творах письменників ІІ-ІІІ століть мусульманської ери (прибл. 700 рр. н. е.),[1][2] та надають багато інформації про Магомета, але достовірність цієї інформації є предметом активних дискусій в академічних колах (хадисознавство) через розрив (усний переказ) між записаними датами життя Магомета та датами, коли ці події починають з'являтися в письмових джерелах.[3]

Загальна ісламська точка зору полягає в тому, що Коран зберігся від самого початку як у письмовому вигляді, так і напам'ять, і його свідчення вважається поза сумнівом. Найдавніше мусульманське джерело інформації про життя Магомета, Коран, містить дуже мало особистої інформації, і його історичність є предметом дискусій.[4][5]

Незважаючи на будь-які труднощі з біографічними джерелами, вчені загалом знаходять у них цінну історичну інформацію про Магомета та вважають, що потрібні методи для розрізнення правдоподібної інформації від малоймовірної.[6] На практиці виявилося складним визначити, які частини ранніх описів життя Магомета є цінними для сучасних вчених.[7] Однак більшість вчених-класиків вважають, що Магомет існував як історична постать.[8]

Географія

[ред. | ред. код]
Докладніше: Бакка (Мекка)
Неісламські свідчення про життя Магомета описують його як лідера сарацинів[9], які, як вважалося, були нащадками Ізмаїла, і мешкали в регіонах Кам'янистої Аравії (Arabia Petraea) та Пустельної Аравії (Arabia Deserta) на півночі. За деякими джерелами, Магомет — це не власне ім'я, а титул[10].

Існує відносно невелика кількість сучасних або майже сучасних немусульманських джерел, які свідчать про існування Магомета та є цінними як самі по собі, так і для порівняння з мусульманськими джерелами.[5] Як і у випадку з Меккою, не можна сказати, що ці джерела підтверджують традиційний ісламський наратив; там, де бракує доісламських джерел, які згадують її як центр паломництва в історичних джерелах до 741 року, тут автор розміщує регіон «посередині між Уром і Харраном», а не в Хіджазі, і бракує доісламських археологічних даних.[11][a]

Сучасні дослідження Мекки

[ред. | ред. код]

Про ранню історію Мекки мало що відомо через брак чітких джерел. Місто розташоване у глибинці середньої частини західної Аравії, про яку доступно мало текстових чи археологічних джерел.[13] Ця нестача знань контрастує як з північними, так і з південними районами західної Аравії, зокрема сирійсько-палестинським кордоном та Єменом, де історики мають різні джерела, такі як фізичні залишки святилищ, написи, спостереження греко-римських авторів та інформація, зібрана церковними істориками. Район Хіджаз, що оточує Мекку, характеризувався своєю віддаленістю, скелястістю та негостинністю, підтримуючи лише невелике осіле населення в розкиданих оазисах та зрідка ділянках родючих земель. Узбережжя Червоного моря не пропонувало легкодоступних портів, а мешканці оаз та бедуїни в регіоні були неписьменними.[13]

Можливі ранні згадки не є однозначними. Грецький історик Діодор Сицилійський пише про Аравію в I столітті до нашої ери у своїй праці «Історична бібліотека», описуючи святиню: «І там було встановлено храм, який є дуже святим і надзвичайно шанованим усіма арабами».[14] Були висунуті твердження, що це може бути посиланням на Каабу в Мецці.[15] Однак географічне розташування, яке описує Діодор, розташоване на північному заході Аравії, навколо району Левке Коме, в межах колишнього Набатейського королівства та римської провінції Аравія Петрея.[16][17]

Птолемей перераховує назви 50 міст в Аравії, одне з яких називається Макораба. З 1646 року існують припущення, що це може бути посиланням на Мекку. Історично склалося так, що в наукових колах існує загальна думка, що Макораба, згадана Птолемеєм у II столітті нашої ери, справді є Меккою, але нещодавно це було поставлено під сумнів.[18][19] Бауерсок схиляється до того, що Макораба ідентифікує перше, за його теорією, «Макораба» — це слово «Мекка», за яким йде звеличувальний арамейський прикметник рабб (великий). Римський історик IV століття Амміан Марцеллін також перерахував багато міст Західної Аравії, більшість з яких можна ідентифікувати. За словами Бауерсока, він згадував Мекку як «Геаполіс» або «Ієраполіс», останнє означає «святе місто», що потенційно стосується святилища Кааби.[20]

Твердження Прокопія VI століття про те, що плем'я Маадд володіло узбережжям західної Аравії між гассанідами та хім'яритами на півдні, підтверджує традицію арабських джерел, яка пов'язує курайшитів з гілкою Маадд, а Магомета — з прямим нащадком Маадда ібн Аднана.[21][22]

Ісламські джерела

[ред. | ред. код]
Сторінка перського Корану XI століття куфічним шрифтом

Основним ісламським джерелом про життя Магомета є Коран та розповіді про життя Магомета, засновані на усних переказах, відомих як сіра та хадиси.

Історичність Корану

[ред. | ред. код]

Ісламський наратив

[ред. | ред. код]
Самаркандський куфічний Коран, датований початком IX століття. Вважається, що це оригінал видання третього халіфа Усмана VII століття. Він знаходиться в невеликій мечеті Теляшаях у Ташкенті.

За традиційною ісламською наукою, весь Коран був записаний сподвижниками Магомета за його життя (протягом 610—632 років н. е.[23]), але це був переважно документ, що передавався в усній формі. Після смерті Магомета Коран перестав бути посланим, і сподвижники, які запам'ятали Коран, почали вмирати (особливо після битви при Ямамі в 633 році).[24] Стурбований тим, що частини Корану можуть бути безповоротно втрачені, старший сподвижник Умар закликав халіфа Абу-Бакра наказати зібрати уривки Корану, які досі були розкидані серед «стебел пальмового листя, тонкого білого каміння… [і] людей, які знали його напам'ять…»[25], і зібрати їх разом.[24][26] За халіфа Османа комітет із п'яти осіб скопіював уривки в один том, «контролюючи текст у міру його надходження», вирішуючи розбіжності щодо віршів, відстежуючи втрачений вірш.[27] Цей мушаф, який став відомим як «Османів кодекс», був завершений близько 650 року н. е.,[28][29] після чого Осман видав наказ спалити всі інші існуючі особисті та індивідуальні копії та діалектні варіанти Корану (відомі як ахруф).[30][31]

Сучасні дослідження Корану

[ред. | ред. код]

Щодо історичності самого Корану думки вчених також розходяться: у той час як одні дослідники, зокрема Ф. Е. Пітерс,[32] переконані, що текст є автентичним відтворенням слів Магомета (що підтверджується Бірмінгемським рукописом, датованим періодом життя пророка, текст якого лише незначно відрізняється від сучасних версій)[33], низка західних ісламознавців, як-от Патріція Кроун та Майкл Кук,[34] ставлять під сумнів точність певних історичних описів і саму можливість існування книги в будь-якому вигляді до останнього десятиліття VII століття. Деякі фахівці припускають, що Коран є «компіляцією текстів», частина яких могла виникнути за століття до Магомета, пройшовши шлях тривалої еволюції (Герд Р. Пюїн)[35][36][37] або редактури (Дж. Вонсбро)[38][39], а група дослідників, аналізуючи текстові невідповідності та повтори, спростовує традиційне твердження про одночасне збереження канону через заучування та письмо, стверджуючи, що саме тривалий період усної передачі сформував структуру та зміст Корану, залишивши в ньому згадані вище релікти минулих епох.[40]

Також можливо, що сам зміст Корану може надати дані щодо дати та, ймовірно, близької географії написання тексту. Джерела, засновані на деяких археологічних даних, вказують дату будівництва Мечеті аль-Харам, архітектурного твору, згаданого 16 разів у Корані, як 78 рік за гіджрою[41], що є додатковою знахідкою, яка проливає світло на еволюційну історію згаданих коранічних текстів,[42] яка, як відомо, тривала навіть за часів Хаджаджу,[43][44] у подібній ситуації, яку можна побачити з аль-Аксою, хоча для пояснення були висунуті різні припущення.[b] Ці споруди, які, як очікується, знаходилися десь поблизу Магомета,[c] які були розташовані в таких містах, як Мекка та Єрусалим, які сьогодні знаходяться за тисячі кілометрів одне від одного, з інтерпретаціями, заснованими на розповідях та чудесах, були лише за ніч ходьби згідно з зовнішнім та буквальним значенням сури (сура Аль-Ісра, 17:1).

Магомет у Корані
[ред. | ред. код]
Докладніше: Магомет у Корані

Коран переважно звертається до одного «Посланця Бога» — Магомета. На відміну від сотень посилань у Корані на історії пророків, таких як Мойсей та Ісус, він надає дуже мало інформації про самого Магомета[51][52], його сподвижників[53] або його сучасників. Особи, яким належать вирази, що використовуються в коранічних полеміках, та контексти, в яких вони використовувалися, — це лише примітки, зроблені в коментарях, написаних у пізніші століття. Винятком є його раб/усиновлений син Зайд, ім'я якого згадується у сурі (Аль-Ахзаб, 37) у контексті того, як його розлучену дружину взяли до шлюбу з Магометом.

Ймовірно, найчіткішою біографічною розповіддю про Магомета в Корані є коротка згадка про поселення його послідовників у Ясрибі після їх вигнання курайшитами, а також про військові зіткнення, такі як перемога мусульман при Бадрі.[53]

Сучасні вчені по-різному оцінюють Коран як історичне джерело про життя Магомета. За «Енциклопедією ісламу», «Коран постійно і часто відверто реагує на зміну історичних обставин Магомета та містить безліч прихованих даних, що мають відношення до завдання пошуку історичного Магомета».[4] На відміну від цього, Соломон А. Нігосян пише, що Коран дуже мало розповідає нам про життя Магомета.[5] На відміну від біблійних оповідей про життя Мойсея чи Ісуса, Майкл Кук зазначає, що

«хоча Коран у властивій йому манері переповідає чимало історій, життєпис самого Магомета до них не належить: у тексті трапляються лише побіжні згадки про події з його життя, а не цілісні оповіді, до того ж книга майже не наводить імен у контексті своєї епохи — ім'я самого Магомета згадується лише чотири рази, а імена двох його сучасників — по одному разу, через що пов'язати Святе Письмо з біографією пророка, не звертаючись до сторонніх джерел, стає практично неможливим».[54]

Традиції

[ред. | ред. код]
Рукописи, знайдені в Сані. «Підтексти», виявлені за допомогою ультрафіолетового світла, дуже відрізняються від сучасного Корану. Герд Р. Пуїн вважав, що це означає текст, що розвивається.[55] Подібну фразу використовує Лоуренс Конрад для біографії Магомета. Тому що, згідно з його дослідженнями, ісламський науковий погляд на дату народження Пророка до ІІ століття хіджри демонстрував різницю в 85 років.[56]

На відміну від Корану, хадиси та сіра присвячені Магомету, його життю, його словам, діянням, схваленню та прикладу для мусульман загалом.

Життєпис пророка (сіра)

[ред. | ред. код]

Вважається, що багато чого відомо про Магомета з літератури Сіри:

«Життєпис Магомета, відомий як Сіра, розгортався в повному світлі історії, оскільки кожен його вчинок та слово були задокументовані: не вміючи читати й писати самостійно, він постійно користувався послугами групи з 45 писарів, які фіксували його вислови, настанови та діяльність. Сам Магомет наполягав на документуванні своїх важливих рішень, завдяки чому до нас дійшло майже триста документів, зокрема політичні договори, військові списки, призначення посадовців та державне листування на дубленій шкірі, що дозволяє знати його життя до найдрібніших деталей — від того, як він розмовляв, сидів, спав, одягався чи ходив, до його поведінки як чоловіка, батька й племінника, його ставлення до жінок, дітей і тварин, а також його ділових операцій та позиції щодо бідних і пригноблених».[57][58][59]

У літературі сіри найважливішою збереженою біографією є два перероблені варіанти біографії Ібн Ісхака (помер 768), відомої нині як Сірат Расуль Аллах («Біографія/Життя Посланника/Апостола Аллаха»), які збереглися в працях його редакторів, зокрема Ібн Гішама (помер 834) та Юнуса б. Букайра (помер 814—815), хоча й не в оригінальному вигляді.[4] За словами Ібн Гішама, Ібн Ісхак написав свою біографію приблизно через 120—130 років після смерті Магомета. Багато, але не всі, вчені визнають точність цих біографій, хоча їхня точність не піддається визначенню.[5]

Після Ібн Ісхака існує низка коротших оповідей (деякі з яких є ранніми за Ібн Ісхака), записаних у різних формах (див. Список найдавніших авторів сіри). Інші життєписи Магомета включають біографію аль-Вакіді (помер 822 р.), а потім Ібн Саада (помер 844—845 рр.). Аль-Вакіді часто критикують ранні мусульманські історики, які стверджують, що автор ненадійний.[4] Це не «біографії» в сучасному розумінні цього слова, а радше розповіді про військові експедиції Магомета, його вислови, причини та тлумачення віршів Корану.[4]

Критика сіри

[ред. | ред. код]

Світські історики ставляться до Сіри значно критичніше: зокрема, Том Голланд зауважує, що Ібн Гішам приписує перемогу мусульман у битві при Бадрі допомозі ангелів, і задається питанням, чому цього автора слід вважати надійнішим історичним джерелом, ніж Гомера, який у своїй епічній поемі «Іліада» так само зображував втручання богів у перебіг битв.[60]

Анрі Ламменс скаржиться на суперечності в традиціях про життя Магомета, зокрема щодо кількості його дітей та дружин. У деяких джерелах йдеться про одну дитину, в інших — про двох, а ще в інших — про дванадцятьох дітей, зокрема вісім хлопчиків.[61][d] Хоча більшість джерел стверджують, що в нього було дев'ять дружин, «деякі уривки з сіри говорять про двадцять трьох дружин».[61] За традицією, вважається, що Магомет прожив від 60 до 65 років.[64]

За словами Віма Рейвена, часто зазначається, що з літератури сіра, автентичність і фактична цінність якої ставляться під сумнів з ряду різних причин, неможливо сформувати цілісне уявлення про Магомета.[65] Він наводить такі аргументи проти автентичності сіра, а також контраргументи:

  1. Протягом першого століття ісламу майже не було складено жодної праці з сіри. Фред Доннер зазначає, що найдавніші історичні твори про походження ісламу вперше з'явилися у 60-70 роках хіджри, тобто в першому столітті хіджри. Крім того, джерела, що збереглися донині, що датуються другим, ІІІ і IV століттями хіджри, на думку Доннера, є переважно компіляціями матеріалів, отриманих з попередніх джерел.[1]
  2. Численні розбіжності, що проявляються в різних оповідях, знайдених у творах сіра. Однак, незважаючи на відсутність єдиної ортодоксії в ісламі, все ще існує помітна згода щодо найзагальніших рис традиційної історії походження.[66]
  3. Пізніші джерела стверджують, що знають більше про часи Магомета, ніж ранні (щоб додати прикраси та перебільшення, властиві усній традиції оповіді).[67]
  4. Розбіжності порівняно з немусульманськими джерелами. Але також є подібності та узгодженості як в інформації, що стосується конкретно Магомета,[68] так і щодо мусульманської традиції загалом.[69]
  5. Деякі частини або жанри сіри, зокрема ті, що стосуються чудес, не підходять як джерела наукової історіографічної інформації про Магомета, окрім як для демонстрації вірувань та доктрин його громади.

Проте, інший зміст сіри, такий як Конституція Медини, загалом вважається автентичним як мусульманськими, так і немусульманськими істориками.[65]

Хадис

[ред. | ред. код]
Докладніше: Хадис та Критика хадисів

Збірки хадисів містять традиційні, агіографічні описи словесних та фізичних традицій, що приписуються Магомету, і для багатьох часто пояснюють, до чого відноситься той чи інший вірш у Корані стосовно Магомета.[70] На відміну від Корану, хадиси не є загальновизнаними мусульманами.[71][72][73]

Ранні мусульманські вчені були стурбовані тим, що деякі хадиси (і звіти сіра) були сфабриковані, і тому вони розробили науку про критику хадисів, щоб розрізняти справжні висловлювання і ті, що були сфальсифіковані, записані з використанням інших слів або помилково приписані Магомету.

Загалом, більшість західних науковців ставляться до збірок хадисів із значною обережністю.[73] Бернард Льюїс стверджує, що «Збір та запис хадисів не відбувався до кількох поколінь після смерті Пророка. У той період можливості та мотиви для фальсифікації були майже необмеженими».[74] Окрім фальсифікації, значення хадису могло суттєво відрізнятися від його первісного переказу на момент його запису.[7]

Головною особливістю хадисів є існад (ланцюги передачі), які є основою для визначення достовірності повідомлень у традиційній ісламській науці. За словами Стівена Гамфріса, хоча низка «дуже здібних» сучасних вчених захищала загальну достовірність існадів, більшість сучасних вчених ставляться до існадів з «глибокою підозрою»[75] через можливість того, що існади, як і хадиси, можуть бути сфабриковані.[73]

Джонатан А. К. Браун, американський мусульманин-суніт, дослідник ісламознавства, який дотримується ханбалітської школи юриспруденції,[76] стверджує, що традиція хадисів є «наукою здорового глузду» або «традицією здорового глузду» та є «одним з найбільших досягнень в інтелектуальній історії людства… за своєю широтою, глибиною, складністю та внутрішньою узгодженістю».[77]

Немусульманські джерела

[ред. | ред. код]
Магомет у Нюрнберзькій хроніці, кінець XV століття

Рання ісламська історія також відображена в джерелах, написаних грецькою, сирійською, вірменською та івритською мовами єврейськими та християнськими громадами, всі з яких датуються після 633 року н. е.[5] Ці джерела містять деякі суттєві відмінності від мусульманських джерел, зокрема щодо хронології та ставлення Магомета до євреїв та Палестини.[5] За словами Нево та Корена, жодне візантійське чи сирійське джерело не містить жодних подробиць про «ранню кар'єру Магомета […] які передують мусульманській літературі з цього питання».[78]

За сирійськими та візантійськими джерелами, дослідженими істориком С. П. Брокком,[79] «Титул „пророк“ [що застосовується до Магомета] не дуже поширений, „апостол“ — ще рідше. Зазвичай його просто описують як першого з арабських царів, і загалом було б вірно сказати, що сирійські джерела цього періоду розглядають завоювання переважно як арабські, а не мусульманські».[80][81]

Існує посилання, що фіксує арабське завоювання Сирії (відоме як «Фрагмент про арабські завоювання»), де згадується Магомет. Ця дуже вицвіла нотатка збереглася на аркуші 1 Британської бібліотеки 14,461, кодексі, що містить Євангеліє від Матвія та Євангеліє від Марка. Ця нотатка, ймовірно, була написана невдовзі після битви при Габіті (636 р. н. е.), в якій араби завдали нищівної поразки візантійцям. Райт першим звернув увагу на цей фрагмент і припустив, що «це, здається, майже сучасне повідомлення»[82], цю точку зору також підтримав Нельдеке.[83] Мета запису цієї нотатки в книзі Євангелій, мабуть, є пам'ятною, оскільки автор, здається, усвідомлював, наскільки важливими були події його часу. Слова «ми бачили» є позитивним свідченням того, що автор був сучасником. Автор також говорить про оливкову олію, худобу, зруйновані села, що натякає на його походження, тобто на парафіяльного священика чи ченця, який вмів читати та писати. Варто зазначити, що стан тексту фрагментарний, а багато прочитаних фрагментів незрозумілі або суперечливі. Лакуни (прогалини в тексті) позначені в квадратних дужках:

.. і в січні вони взяли слово за свої життя (зробили) [сини] Емеси [тобто, ̣Хімс)], і багато сіл було зруйновано вбивствами [арабами] Магомета, і велика кількість людей була вбита, а полонені [були взяті] від Галілеї аж до Бет [...] і ті араби розбили табір біля [Дамаска?] [...] і ми бачили всюди [...] і оливкову олію, яку вони привезли, і їх самих. А [двадцять шостого] травня пішов С[ацелларій]... худоба [...] [...] з околиць Емеси, і римляни переслідували їх [...] і десятого [серпня] римляни втекли з околиць Дамаска [...] багато [людей], близько 10 000. А наприкінці року прийшли римляни; і двадцятого серпня року [дев'ятсот сорок сьомого] зібралися в Габіті [...] римляни, і багато людей було вбито римлянами, близько п'ятдесяти тисяч [...][84][85]

Хроніка VII століття 640 року була опублікована Райтом, який першим звернув увагу на згадку про ранню дату 947 року н. е. (635–36 рр. н. е.).[86] Зміст цього рукопису спантеличує багатьох вчених через його очевидну відсутність зв'язності, оскільки він містить збірку текстів різного характеру.[87][88] Щодо арабів часів Магомета, у цьому рукописі згадуються дві важливі дати.

Фрагмент про арабське завоювання

945 року за грецьким літочисленням, VII індикту, у п'ятницю, 4 лютого [тобто 634 року н. е. / 12 зу-ль-када за хіджрою], о дев'ятій годині, відбулася битва між ромеями та арабами Магомета [сирійською: tayyāyē d-MḤMT] у Палестині, за дванадцять миль на схід від Гази: ромеї втекли, залишивши патриція Йордана [сирійською: BRYRDN], якого араби вбили, а також там було вбито близько 40 000 [згідно з оригінальним виданням, хоча в новішому англійському перекладі без коментарів зазначено «4000»] бідних селян Палестини — християн, євреїв та самаритян, після чого араби спустошили весь регіон.[89]

947 року за грецьким літочисленням, IX індикту, араби вдерлися до всієї Сирії, дійшли до Персії та підкорили її; вони піднялися на гору Мардін і вбили там багатьох ченців у монастирях Кедар і Бната (Беното) [90], де також загинув благословенний чоловік Симон, воротар Кедара та брат священника Томи.[91][92]

Саме перша дата, зазначена вище, має велике значення, оскільки вона містить першу пряму згадку про Магомета в немусульманському джерелі. Зазвичай цю розповідь ототожнюють з битвою при Датіні.[93][94] За словами Гойланда, «його точне датування вселяє впевненість у тому, що воно зрештою походить з перших рук».[95]

Інший опис початку сьомого століття походить від Себеоса, вірменського єпископа з дому Баґратуні. Його опис свідчить про те, що він писав у часи, коли пам'ять про раптове вторгнення арабів була ще свіжою: автор знає ім'я Магомета, зазначає, що той був за професією купцем, і натякає, що його життя раптово змінилося під впливом божественного одкровення.[96] Себеос є першим немусульманським автором, який запропонував теорію виникнення ісламу, що приділяє увагу безпосередньо тому, як самі мусульмани розуміли власну місію.[97]

У той час один чоловік з-поміж тих самих синів Ізмаїла, на ім’я Магомет, що був купцем, з’явився їм ніби за велінням Божим як проповідник і вказав шлях істини, навчивши їх пізнати Бога Авраамового, особливо через свою обізнаність та навченість в історії Мойсея; і оскільки те веління було згори, вони за єдиним наказом згуртувалися в релігійній єдності, полишивши свої марні культи й звернувшись до живого Бога, який являвся їхньому батькові Аврааму. Тож Магомет встановив для них закони: не їсти мертвечини, не пити вина, не говорити неправди та не чинити перелюбу, проголосивши: «Клятвою Бог пообіцяв цю землю Авраамові та нащадкам його навіки, і Він виконував Свою обіцянку в ті часи, коли любив Ізраїль, але нині ви є синами Авраама, і Бог справджує Свою обітницю Авраамові та його нащадкам для вас — тож щиро любіть лише Бога Авраамового, ідіть і завоюйте землю, яку Бог дав вашому батькові Аврааму, і ніхто не зможе протистояти вам у битві, бо Бог із вами».[98]

З цієї хроніки є ознаки того, що він пережив багато подій, про які розповідає. Він стверджує, що розповідь про арабські завоювання походить від втікачів, які були їхніми очевидцями. Він завершує розповідь про піднесення Муавії в арабській громадянській війні (656—661 рр. н. е.), що свідчить про те, що він писав невдовзі після цієї дати.

Загальні міркування щодо історичності

[ред. | ред. код]

Хоча Коран містить мало рудиментарних деталей життя пророка, більшість біографічної інформації про Магомета походить із сіри (біографічної літератури), особливо з праць Ібн Ісхака (помер у 768 році).[99] Ці джерела зазвичай надають історичний слід імен, який у деяких випадках веде до очевидця, а іноді збігається з іншими ранніми джерелами, що стосуються часу пророка.[99] Хоча «немає переконливих підстав вважати, що основна основа традиційного ісламського опису життя Магомета неісторична», набагато детальнішу біографію важко розуміти як історично достовірне знання.[99] За словами Віма Рейвена, спроби розрізнити історичні та неісторичні елементи багатьох звітів про Магомета були проблематичними.[100] За словами Ф. Е. Пітерса, незважаючи на певні труднощі з біографічними джерелами, вчені загалом бачать у них цінну історичну інформацію про Магомета та припускають, що потрібні методи, які дозволять відокремити ймовірне від малоймовірного.[6]

У 1970-х роках Ревізіоністська школа ісламознавства поставила під фундаментальний сумнів надійність традиційних мусульманських джерел, застосувавши історико-критичні методи до ранньоісламського періоду, зокрема й до достовірності загальноприйнятого життєпису Магомета. Основна складність у пошуку історичного Магомета полягає в сучасному браку знань про доісламську Аравію.[101] При цьому, за словами Гаральда Моцкі, ситуація є патовою: з одного боку, неможливо написати історичну біографію Пророка, не наразившись на звинувачення в некритичному використанні джерел, а з іншого — за умови критичного підходу до цих джерел написати таку біографію стає просто неможливим.[5]

У 1952 році французький арабіст Режі Блашер, автор критичної біографії Магомета, яка «повністю враховувала скептичні висновки» Ігнаца Гольдзіхера та Анрі Ламменса, тобто що ісламські хадиси були спотворені та не могли вважатися надійними джерелами інформації, писав

«Ми більше не володіємо джерелами, які дозволили б нам написати детальну історію Магомета з суворою та безперервною хронологією, тому визнання часткового або повного невігластва є необхідним — передусім у всьому, що стосується періоду до божественного покликання пророка [бл. 610 р. н. е.]. Усе, чого може досягти справді наукова біографія, — це окреслити послідовність проблем, породжених цим допророчим періодом, змалювати загальну атмосферу, в якій Магомет отримав своє покликання, широкими мазками описати розвиток його місії в Мецці, спробувати з більшим шансом на успіх упорядкувати відомі факти і, зрештою, повернути в тінь усе, що залишається непевним; прагнення ж піти далі означає неминуче впадіння в агіографію або романтизацію».[102]

Майкл Кук скаржиться, що порівняння Ібн Ісхака з пізнішим коментатором Аль-Вакідом, який базував свої твори на Ібн Ісхаку, але додав багато барвистих, але вигаданих деталей, показує, як усна історія може бути забруднена вигадками оповідачів (кусса).[103] «Ми бачили, чого могли досягти півстоліття оповіді між Ібн Ісхаком та аль-Вакіді, у той час, коли ми знаємо, що багато матеріалу вже було передано до письма. До чого могли призвести ті ж процеси за століття до Ібн Ісхака, ми можемо лише здогадуватися».[104]

Загалом Кук дотримується погляду, що докази, незалежні від ісламської традиції, «виключають будь-які сумніви щодо того, чи був Магомет реальною особою», і чітко показують, що він став центральною постаттю нової релігії протягом десятиліть після своєї смерті; водночас дослідник зазначає, що ці свідчення в деяких аспектах суперечать ісламським уявленням, пов'язуючи Магомета з Ізраїлем, а не з внутрішньою Аравією, що ускладнює питання щодо його одноосібного авторства чи передачі Корану і дає підстави припускати, що серед його послідовників були як араби, так і євреї.[105]

Колега Кука, ревізіоністка Патрісія Крон, скаржиться, що «Сірат» написаний «не онуком, а правнуком покоління Пророка», що він написаний з точки зору улемів та Аббасидів, тому «ми ніколи не дізнаємося… як халіфи Омейядів пам'ятали свого пророка».[106]

Хоча Кроун стверджує, що Магометд був людиною, існування якої підтверджується різними джерелами, вона вважає, що традиційний зв'язок Магомета з Аравійським півостровом може бути «натхненний доктриною», і це ставить під сумнів сам Коран, який описує сільськогосподарську діяльність, яка не могла там відбуватися, а також посилається на місце Содому, що, очевидно, розміщує громаду Магомета поблизу Мертвого моря.[107]

Щодо дат життя Магомета, Лоуренс Конрад пише, що «ще до другого століття хіджри [ісламська] наукова думка щодо дати народження Пророка демонструвала діапазон розбіжностей у 85 років. Якщо припустити, що хронологія має вирішальне значення для стабілізації будь-якої традиції історичного оповідання, незалежно від того, передавалася вона усно чи письмово, можна побачити в такому стані справ чітку ознаку того, що дослідження сіри у ІІ столітті все ще перебували в стані зміни».[56] Оскільки наукова думка ІІ століття хіджри є найдавнішою науковою думкою, і якщо припустити, що чим ближче вчені були до фактичної події, тим більша ймовірність того, що їхні джерела будуть точними, це свідчить про дивовижну відсутність інформації серед ісламських вчених про основну інформацію про Магомета.[108]

Роберт Гойланд припускає, що його історичне значення могло бути перебільшене його послідовниками, пишучи, що «інші» арабські лідери «в інших місцях» атакували Магомета перед ним, нападаючи на ослаблені Візантійську та Перську імперії, але ці факти були «викреслені з історії пізнішими мусульманськими письменниками». Гойланд та інші історики стверджують, що не всі перші арабські загарбники були мусульманами.[109]

Ті, хто вважає Магомета міфологічною фігурою

[ред. | ред. код]

Деякі історики висунули припущення, що Магомет міг бути міфічною постаттю: зокрема, Єгуда Д. Нево та Джудіт Корен у своїй праці 2003 року «Перехрестя до ісламу» (Crossroads to Islam), спираючись на детальне вивчення археологічних знахідок ранньоісламського періоду в пустелі Негев, висунули тезу про те, що Магомета могло взагалі не існувати, а монотеїстичний іслам виник лише через деякий час після періоду його ймовірного життя. Девід Кук з Університету Райса назвав цю теорію «правдоподібною або принаймні такою, що заслуговує на обговорення», тоді як історик Колін Веллс порівняв її із запереченням Голокосту, зауваживши, що автори поводяться з деякими доказами нелогічно.[110]

У 2007 році Карл-Гайнц Оліг припустив, що особа Магомета взагалі не була центральною в ранньому ісламі, і що на цьому дуже ранньому етапі іслам фактично був арабською християнською сектою, яка мала заперечення проти концепції трійці, і що пізніші хадиси та біографії є значною мірою легендами, які сприяли відокремленню ісламу від його християнського коріння та побудові повноцінної нової релігії.[111] У 2008 році Свен Каліш, колишній новонавернений мусульманин і перший у Німеччині професор ісламської теології, також висловив сумнів у тому, чи існував пророк Магомет насправді.[112] У 2011 році нідерландський вчений Ганс Янсен висловив подібні погляди.[113]

Популярний письменник, блогер і критик ісламу Роберт Спенсер стверджував, що Магомета не існувало, і припускає, що його вигадали арабські лідери. Він захистив свої ідеї у своїй книзі під назвою «Чи існував Магомет?»

Див. також

[ред. | ред. код]

Нотатки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Перші згадки про Мекку не містять локативних виразів, за винятком Візантійсько-арабської хроніки або Хроніки 741 року, хоча тут автор розміщує цей регіон у Месопотамії («на півдорозі між Уром і Харраном»), а не в Хіджазі.[12]
  2. ↑ Арабські та перські письменники, такі як географ Х століття аль-Мукаддасі,[45] вчений ХІ століття Насір Хусрав,[45] географ ХІІ століття аль-Ідрісі[46] та ісламський вчений XV століття Муджир аль-Дін,[47] а також північноамериканські та британські вчені-орієнталісти ХІХ століття, такі як Едвард Робінсон, Гай Ле Стрендж та Едвард Генрі Палмер пояснювали, що термін «Масджид аль-Акса» належить до всієї площі еспланади, також відомої як Храмова гора або Харам аль-Шариф («Благородне святилище»), тобто до всієї території, включаючи Купол Скелі, фонтани, ворота та чотири мінарети, оскільки жодна з цих споруд не існувала на час написання Корану.[48][49]
  3. ↑ Хоча «масджид» може просто використовуватися як місце поклоніння, тобто місце, де традиційно здійснюються обряди поклоніння, воно також може позначати будівлі, де ці обряди відбуваються. У цьому випадку відповідні вірші можуть бути датовані після будівництва цих споруд. Інший вірш, що натякає на історію Магомета Мірадж, може бути використаний для висновку, що ці дві мечеті не так вже й далеко одна від одної. У цьому контексті доцільно розглянути гіпотези низки дослідників, які стверджують, що первинна мечеть Аль-Акса розташовувалася в безпосередній близькості до Мекки — в регіоні Аль-Джірана —[50] або, навпаки, ревізіоністську школу ісламських досліджень, яка припускає, що народження ісламу відбулося на північному заході Аравії.
  4. ↑ Принаймні багато сучасних джерел стверджують, що Магомет мав трьох синів[62] або лише двох.[63]

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ а б Donner, 1998, p. 125.
  2. ↑ William Montgomery Watt, Muhammad in Mecca, 1953, Oxford University Press, p.xi
  3. ↑ Джон Вансброу стверджував, що література хадісів має екзегетичне походження, тобто більша частина традиційної літератури тісно пов'язана з тлумаченням Корану, який, на його думку, набув остаточної форми/канонізації лише наприкінці VIII — на початку IX століття. https://www.islamic-awareness.org/history/islam/inscriptions/earlysaw
  4. ↑ а б в г д Encyclopaedia of Islam, Muhammad
  5. ↑ а б в г д е ж Nigosian, 2004, p. 6.
  6. ↑ а б Peters, F.E. (Серпень 1991). The Quest of the Historical Muhammad. International Journal of Middle East Studies. 23 (3): 307. doi:10.1017/S0020743800056312.
  7. ↑ а б Hoyland, Robert (Березень 2007). Writing the Biography of the Prophet Muhammad: Problems and Solutions. History Compass. 5 (2): 581—602. doi:10.1111/j.1478-0542.2007.00395.x. ISSN 1478-0542.
  8. ↑ Berg, Herbert; Rollens, Sarah (2008). The historical Muhammad and the historical Jesus: A comparison of scholarly reinventions and reinterpretations. Studies in Religion/Sciences Religieuses. 37 (2): 271—292. doi:10.1177/000842980803700205. Приховане припущення полягає в тому, що Магомет є історичною постаттю, традиційний життєпис якої є досить точним описом його життя.
  9. ↑ «Chapter 1. „A Prophet Has Appeared, Coming with the Saracens“: Muhammad's Leadership during the Conquest of Palestine According to Seventh- and Eighth-Century Sources». The Death of a Prophet: The End of Muhammad's Life and the Beginnings of Islam, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2012, pp. 18-72. https://doi.org/10.9783/9780812205138.18
  10. ↑ Volker Popp, Die frühe Islamgeschichte nach inschriftlichen und numismatischen Zeugnissen, in: Karl-Heinz Ohlig (ed.), Die dunklen Anfänge. Neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam, Berlin 2005, pp. 16–123 (here p. 63 ff.)
  11. ↑ Давня історія святого міста Мекка (Макка) була знищена, і Макка піддалася нападкам як місто без доісламської історії через відсутність археологічних доказів. Див. тут.
  12. ↑ Holland, Tom (2012). III.6. Hijra: More questions than answers. In the Shadow of the Sword: The Birth of Islam and the Rise of the Global Arab Empire. Doubleday. с. 471. ISBN 0385531362. Процитовано 18 липня 2025. Republished in the US from original UK edition of the same year published by Little, Brown.
  13. ↑ а б Peters, F. E. (1994). Mecca: a Literary History of the Muslim Holy Land. Princeton: Princeton University Press. с. 135—136. ISBN 978-1-4008-8736-1. OCLC 978697983.
  14. ↑ Translated by C.H. Oldfather, Diodorus Of Sicily, Volume II, William Heinemann Ltd., London & Harvard University Press, Cambridge, MA, 1935, p. 217.
  15. ↑ Gibbon, Edward (1862). The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. Book 5. с. 223—224.
  16. ↑ Jan Retsö, The Arabs in Antiquity (2003), 295—300
  17. ↑ Photius, Diodorus and Strabo (English): Stanley M. Burnstein (tr.), Agatharchides of Cnidus: On the Eritraean Sea (1989), 132—173, esp. 152–3 (§ 92).)
  18. ↑ Crone, Patricia (1987). Meccan Trade and the Rise of Islam. Princeton University Press. с. 134—135. ISBN 978-1-59333-102-3.
  19. ↑ Morris, Ian D. (2018). Mecca and Macoraba (PDF). Al-ʿUṣūr Al-Wusṭā. 26: 1—60. Архів оригіналу (PDF) за 17 листопада 2018. Процитовано 16 листопада 2018.
  20. ↑ Bowersock, G. W. (2017). The crucible of Islam. Cambridge (Mass.): Harvard University Press. с. 53—55. ISBN 978-0-674-05776-0.
  21. ↑ Shahid, Irfan (1995). Byzantium and the Arabs in the Sixth Century, volume 1, part 1. Dumbarton Oaks. с. 163. ISBN 978-0-88402-284-8.
  22. ↑ Procopius. History. с. I.xix.14.
  23. ↑ Mehdy Shaddel (2022) «Periodisation and the futūḥ: Making Sense of Muḥammad's Leadership of the Conquests in non-Muslim Sources», Arabica 69: 96-145
  24. ↑ а б Hadith - Book of Judgments (Ahkaam) - Sahih al-Bukhari - Sunnah.com - Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم). Sunnah.com. 26 квітня 2012. Процитовано 24 липня 2015.
  25. ↑ Volume 6, Book 61, Number 509. Sahih al-Bukhari. Процитовано 25 вересня 2019.
  26. ↑ Hasan, Sayyid Siddiq; Nadwi, Abul Hasan Ali (2000). The collection of the Qur'an. Karachi: Qur'anic Arabic Foundation. с. 34—5.
  27. ↑ Cook, The Koran, 2000: p.120
  28. ↑ Cook, The Koran, 2000: p.6
  29. ↑ Cook, The Koran, 2000: p.119
  30. ↑ (Burton, pp. 141–42 — citing Ahmad b. `Ali b. Muhammad al `Asqalani, ibn Hajar, «Fath al Bari», 13 vols, Cairo, 1939/1348, vol. 9, p. 18).
  31. ↑ Див. також: William Montgomery Watt in The Cambridge History of Islam, p.32
  32. ↑ F. E. Peters (1991)
  33. ↑ Birmingham Qur'an manuscript dated among the oldest in the world. University of Birmingham. Процитовано 16 жовтня 2017.
  34. ↑ Herbert Berg(2000), p.83
  35. ↑ Patricia Crone, Michael Cook, and Gerd R. Puin as quoted in Toby Lester (Січень 1999). What Is the Koran?. The Atlantic Monthly.
  36. ↑ THE HISTORY OF THE QUR'ANIC TEXT FROM REVELATION TO COMPILATION: A COMPARATIVE STUDY WITH THE OLD AND NEW TESTAMENTS [Архівовано 2022-04-27 у Wayback Machine.] by Muhammad Mustafa Al-A'zami, Leicester: UK, page 12; Al-A'zami quotes a letter that was published in the Yemeni newspaper ath-Thawra, 11 March 1999
  37. ↑ Querying the Koran [Архівовано 2022-04-08 у Wayback Machine.], by Abul Taher, The Guardian, 8 August 2000
  38. ↑ Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation (1977) and The Sectarian Milieu: Content and Composition of Islamic Salvation History (1978) by Wansbrough.
  39. ↑ http://www.derafsh-kaviyani.com/english/quran3.html [Архівовано 2017-09-05 у Wayback Machine.] (Discusses Wansbrough)
  40. ↑ Bannister, «Retelling the Tale», 2014: p.1-4
  41. ↑ An Inscription Mentioning the Rebuilding of Al-Masjid Al-Haram, 78 AH / 697-698 CE.
  42. ↑ What Is the Koran?. The Atlantic. Washington, D.C. 1 січня 1999. ISSN 2151-9463. OCLC 936540106. Архів оригіналу за 25 серпня 2012. Процитовано 16 травня 2022.
  43. ↑ Jeffrey, 1952, pp. 99—120.
  44. ↑ Robinson, 1996, p. 56.
  45. ↑ а б Le Strange, Guy (1890). Palestine Under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from A.D. 650 to 1500. Translated from the Works of the Medieval Arab Geographers. Houghton, Mifflin. с. 96. Архів оригіналу за 19 липня 2023. Процитовано 31 липня 2022. Арабські описи Благородного святилища (Харам аш-Шаріф) сповнені значної плутанини через непослідовне вживання термінів «аль-Масджид», «аль-Масджид аль-Акса» або «Джамі», і лише глибоке знання самої місцевості може вберегти перекладача від хибного тлумачення текстів, оскільки мусульманські автори часто неощадливо використовують технічні назви, ототожнюючи ціле з його частиною під загальним найменуванням «Масджид». Зокрема, вживання термінів суттєво різниться залежно від автора: Мукаддасі незмінно називає всю територію Хараму «мечеттю аль-Акса», тоді як головну споруду в південній частині комплексу, яку ми зазвичай звемо власне мечеттю Акса, він визначає як «аль-Мугатта» («Крита частина»), описуючи входи та сторони святилища відносно меж усієї ділянки; водночас Насір-і-Хусров, пишучи перською, використовує для головної будівлі термін «Пушиш» (точний переклад арабського «аль-Мугатта»), іноді називаючи її «Максурою», тоді як під назвами «Масджид» або «Масджид аль-Акса» він завжди має на увазі велике подвір'я всього Хараму.
  46. ↑ Idrīsī, Muhammad; Jaubert, Pierre Amédée (1836). Géographie d'Édrisi (фр.). à l'Imprimerie royale. с. 343—344. Архів оригіналу за 19 липня 2023. Процитовано 31 липня 2022. Під мусульманським пануванням він був розширений, і нині це велика мечеть, відома мусульманам під назвою Масджид аль-Акса, якій у світі немає рівних за величиною, за винятком хіба що великої мечеті Кордови в Андалусії, оскільки, за переказами, покрівля останньої є більшою за дах аль-Акси. Територія мечеті має форму паралелограма заввишки двісті сажнів (ба'а) та завширшки сто вісімдесят, причому половина цього простору, що прилягає до міхраба, увінчана кам'яним склепінням (або, точніше, куполом), яке підтримується кількома рядами колон, тоді як інша частина залишається просто неба. У центрі споруди височіє великий купол, відомий як Купол Скелі, прикрашений золотими арабесками та іншими вишуканими елементами стараннями різних мусульманських халіфів; купол має чотири брами: навпроти західної розташований вівтар, на якому діти Ізраїлеві приносили свої жертви, біля східної стоїть витончена церква, звана Святим Святих, а на півдні знаходиться каплиця, що належала мусульманам, поки християни не захопили її силою, утримуючи до моменту написання цієї праці та перетворивши на монастир, де мешкають ченці ордену тамплієрів, тобто служителів дому Божого. Also at Williams, G.; Willis, R. (1849). Account of Jerusalem during the Frank Occupation, extracted from the Universal Geography of Edrisi. Climate III. sect. 5. Translated by P. Amédée Jaubert. Tome 1. pp. 341—345.. The Holy City: Historical, Topographical, and Antiquarian Notices of Jerusalem. J.W. Parker. Архів оригіналу за 19 липня 2023. Процитовано 31 липня 2022.
  47. ↑ Mustafa Abu Sway (Осінь 2000). The Holy Land, Jerusalem and Al-Aqsa Mosque in the Islamic Sources. Journal of the Central Conference of American Rabbis: 60—68. Архів оригіналу за 29 травня 2022. Процитовано 29 травня 2022. Цитуючи Муджир ад-Діна: «Воістину, „Аль-Акса“ — це назва всієї мечеті, огородженої стіною, довжина й ширина якої тут зазначені, оскільки будівля, що розташована в південній частині мечеті, а також інші споруди, як-от Купол Скелі, галереї тощо, є пізнішими за часом зведення».
  48. ↑ Le Strange, Guy (1890). Palestine Under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from A.D. 650 to 1500. Translated from the Works of the Medieval Arab Geographers. Houghton, Mifflin. Архів оригіналу за 19 липня 2023. Процитовано 29 травня 2022. МЕЧЕТЬ АЛЬ-АКСА. Головна мечеть Єрусалима, аль-Масджид аль-Акса, або «Найвіддаленіша мечеть», отримала свою назву на честь традиційної Нічної подорожі Магомета, про яку згадується в Корані (XVII:1), причому термін «Мечеть» тут вживається на позначення всієї території Благородного святилища, а не лише основної будівлі аль-Акси, якої за часів Пророка ще не існувало.
  49. ↑ Strange, Guy le (1887). Description of the Noble Sanctuary at Jerusalem in 1470 A.D., by Kamâl (or Shams) ad Dîn as Suyûtî. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 19 (2): 247—305. doi:10.1017/S0035869X00019420. ISSN 0035-869X. JSTOR 25208864. S2CID 163050043. ...термін «Масджид» (від якого через іспанське Mezquita походить наше слово «мечеть») позначає всю сукупність сакральної споруди, що охоплює головну будівлю та подвір’я з його бічними аркадами й малими каплицями. Найдавніший зразок арабської мечеті являв собою відкрите внутрішнє подвір’я, вздовж чотирьох стін якого тягнулися колонади або галереї для укриття вірян, причому з боку двору, зверненого до Кібли (у напрямку Мекки), де мають стояти молільники, колонада замість одинарної була розширена задля зручності численної громади, утворюючи «Джамі», або місце зібрання; повертаючись до Благородного святилища в Єрусалимі, слід пам’ятати, що термін «Масджид» стосується не лише мечеті Акса (яка за своєю суттю є «Джамі», тобто місцем молитовних зібрань), а всього огородженого простору з Куполом Скелі в центрі та всіма іншими малими куполами й каплицями.
  50. ↑ Grabar, Oleg (1959). The Umayyad Dome of the Rock in Jerusalem. Ars Orientalis. 3: 33—62. ISSN 0571-1371. JSTOR 4629098.
  51. ↑ Bennett, 1998, с. 18—19.
  52. ↑ Peters, 1994, с. 261.
  53. ↑ а б Watt, William Montgomery; Sinai, Nicolai (2024). Muhammad. Encyclopædia Britannica. Процитовано 4 лютого 2023.
  54. ↑ Cook, The Koran, 2000: p.136-37
  55. ↑ Lester, Toby (1 січня 1999). What Is the Koran?. The Atlantic. Архів оригіналу за 25 серпня 2012.
  56. ↑ а б Conrad, Lawrence I. (Червень 1987). Abraha and Muhammad: Some Observations Apropos of Chronology and Literary topoi in the Early Arabic Historical Tradition. Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 50 (2): 239. doi:10.1017/S0041977X00049016. Процитовано 29 січня 2020.
  57. ↑ Sardar, Z.; Malik, Z.A. (1994). Muhammad for beginners. London. с. 30.
  58. ↑ Sardar, Ziauddin (1994). Introducing Islam: A Graphic Guide. Icon Books Ltd. ISBN 9781848317741. Процитовано 22 січня 2020.
  59. ↑ Ibn Rawandi, «Origins of Islam», 2000: p.89-90
  60. ↑ Holland, Tom (2012). 1. Known Unknowns. In the Shadow of the Sword: The Birth of Islam and the Rise of the Global Empire (англ.). Knopf Doubleday. ISBN 9780385531368. Процитовано 25 вересня 2019.
  61. ↑ а б Lammen, «Koran and Tradition», 2000: p.174-5
  62. ↑ ARA, ANJUM (7 березня 2016). The Sons of Prophet Muhammad (PBUH). MUSLIM MEMO. Процитовано 25 лютого 2020.
  63. ↑ Children Of Prophet Muhammad. Islamicweb. Процитовано 25 лютого 2020.
  64. ↑ Lammen, «The Age of Muhammad and the Chronology of the Sira», 2000: p.188
  65. ↑ а б Raven, W. (1997). SĪRA. Encyclopaedia of Islam. Т. 9 (вид. 2nd). Brill Academic Publishers. с. 660—663. ISBN 90-04-10422-4.
  66. ↑ Donner, 1998, pp. 26—27.
  67. ↑ Crone and Cook, Patricia and Michael (1980). Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge: Cambridge University Press. с. 277. ISBN 0-521-29754-0.
  68. ↑ Cook, Michael (26 січня 1983). Muhammad. Oxford University Press, USA. с. 73—74. ISBN 0192876058.
  69. ↑ Hoyland, Robert G (1998). Seeing Islam as Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Darwin. с. 591. ISBN 0878501258.
  70. ↑ Kutty, Ahmad (30 березня 2005). What Is the Significance of Hadith in Islam?. Islamicity. Процитовано 22 січня 2020.
  71. ↑ Aisha Y. Musa, The Qur'anists, Florida International University, accessed May 22, 2013.
  72. ↑ Neal Robinson (2013), Islam: A Concise Introduction, Routledge, ISBN 978-0878402243, Chapter 7, pp. 85-89
  73. ↑ а б в Hadith and the Corruption of the great religion of Islam | Submission.org - Your best source for Submission (Islam). submission.org. Процитовано 23 січня 2020.
  74. ↑ Lewis, 1967, с. 37.
  75. ↑ Humphreys, R. Stephen (1991). Islamic History: A framework for Inquiry (вид. Revised). Princeton University Press. с. 82. ISBN 0-691-00856-6.
  76. ↑ Brown, Jonathan (18 червня 2016). The Shariah, Homosexuality & Safeguarding Each Other's Rights in a Pluralist Society | ImanWire. Al-Madina Institute. Архів оригіналу за 22 червня 2016. Процитовано 10 березня 2021.
  77. ↑ ilmisfree (4 березня 2012), Dr. Jonathan A.C. Brown - An Introduction to Hadith, архів оригіналу за 17 квітня 2021, процитовано 11 грудня 2016{{citation}}: Обслуговування CS1: bot: Сторінки з посиланнями на джерела, де статус оригінального URL невідомий (посилання) (see from 0:01:13)
  78. ↑ Nevo & Koren, «Methodological Approaches to Islamic Studies», 2000: p.433
  79. ↑ Brock, S.P. (1982). Syriac Views of Emergent Islam. У G.H.A. Juynboll (ред.). Studies on the First Century of Islamic Society. Southern Illinois University Press. с. 20.
  80. ↑ Brock, S.P. (1982). Syriac Views of Emergent Islam. У G.H.A. Juynboll (ред.). Studies on the First Century of Islamic Society. Southern Illinois University Press. с. 14.
  81. ↑ Neva & Koren, «Methodological Approaches to Islamic Studies», 2000: p.432
  82. ↑ W. Wright, Catalogue Of Syriac Manuscripts In The British Museum Acquired Since The Year 1838, 1870, Part I, Printed by order of the Trustees: London, No. XCIV, pp. 65-66. This book was republished in 2002 by Gorgias Press.
  83. ↑ Th. Nöldeke, «Zur Geschichte der Araber im 1. Jahrh. d.H. aus syrischen Quellen», Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 1876, Volume 29, p. 76.
  84. ↑ A. Palmer (1993), (with contributions from S. P. Brock and R. G. Hoyland), The Seventh Century in the West-Syrian Chronicles Including Two Seventh-Century Syriac Apocalyptic Texts, Liverpool University Press: Liverpool (UK), pp. 2-3
  85. ↑ R. G. Hoyland (1997), Seeing Islam As Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam, op. cit., pp. 116-117.
  86. ↑ W. Wright (1872), Catalogue Of Syriac Manuscripts in the British Museum Acquired Since the Year 1838, Part III, Printed by order of the Trustees: London, No. DCCCCXIII, pp. 1040—1041.
  87. ↑ A. Palmer (1993), pp. 5–6
  88. ↑ R. G. Hoyland (1997), pp. 118—119.
  89. ↑ Thomas, D.R. (2007). The Bible in Arab Christianity. The History of Christian-Muslim Relations. Brill. ISBN 978-90-04-15558-9. Процитовано 23 серпня 2024.
  90. ↑ Howard-Johnston, James (2010). Witnesses to a World Crisis: Historians and Histories of the Middle East in the Seventh Century (вид. illustrated, reprint). Oxford University Press. ISBN 978-0199208593. Процитовано 5 грудня 2023. two of the hill monasteries behind Mardin
  91. ↑ A. Palmer (1993), pp. 18–19
  92. ↑ R. G. Hoyland (1997), pp. 119, 120.
  93. ↑ A. Palmer (1993), p. 19, note 119
  94. ↑ R. G. Hoyland (1997), p. 120, note 14.
  95. ↑ R. G. Hoyland (1997), p. 120.
  96. ↑ R. W. Thomson (with contributions from J. Howard-Johnson & T. Greenwood), The Armenian History Attributed To Sebeos Part — II: Historical Commentary, 1999, Translated Texts For Historians — Volume 31, Liverpool University Press, p. 238
  97. ↑ R. G. Hoyland, Seeing Islam As Others Saw It: A Survey And Evaluation Of Christian, Jewish And Zoroastrian Writings On Early Islam, 1997, op. cit., p. 128
  98. ↑ R. W. Thomson (with contributions from J. Howard-Johnson & T. Greenwood), The Armenian History Attributed To Sebeos Part - I: Translation and Notes, 1999, Translated Texts For Historians - Volume 31, Liverpool University Press, pp. 95-96. Other translations can also be seen in P. Crone & M. Cook, Hagarism: The Making Of The Islamic World, 1977, Cambridge University Press: Cambridge, pp. 6-7; R. G. Hoyland, Seeing Islam As Others Saw It: A Survey And Evaluation Of Christian, Jewish And Zoroastrian Writings On Early Islam, 1997, op. cit., p. 129; idem., "Sebeos, The Jews And The Rise Of Islam" in R. L. Nettler (Ed.), Medieval And Modern Perspectives On Muslim-Jewish Relations, 1995, Harwood Academic Publishers GmbH in cooperation with the Oxford Centre for Postgraduate Hebrew Studies, p. 89
  99. ↑ а б в Muhammad. Encyclopaedia Britannica. 10 вересня 2023.
  100. ↑ Wim Raven, Introduction on a translation of Islamic texts into Dutch by Ibn Ishaq, Het leven van Muhammad (The life of Muhammad), ISBN 90-5460-056-X.
  101. ↑ F. E. Peters (1991)
  102. ↑ Blachere, R (1952). Le Probleme de Mahomet Essai de Biographie Critique du fondateur. Paris. с. 17—18. found and translated in Ibn Warraq, ред. (2000). 1. Studies on Muhammad and the Rise of Islam. The Quest for the Historical Muhammad. Prometheus. с. 51. ISBN 9781573927871.
  103. ↑ Cook, Michael (1983). Muhammad. Oxford University Press. с. 62—3. ISBN 0192876058.
  104. ↑ Cook, Michael (1983). Muhammad. Oxford University Press. с. 67. ISBN 0192876058.
  105. ↑ Cook, Michael (1996). Muhammad. Oxford University Press. с. 73—76. ISBN 0192876058.
  106. ↑ Crone, Patricia (1980). Slaves on Horses (PDF). Cambridge University Press. с. 4. Процитовано 23 листопада 2019.
  107. ↑ Crone, Patricia (10 червня 2008). What do we actually know about Mohammed?. openDemocracy. Процитовано 22 січня 2020.
  108. ↑ Ibn Warraq, ред. (2000). 2. Origins of Islam: A Critical Look at the Sources. The Quest for the Historical Muhammad. Prometheus. с. 103.
  109. ↑ Hoyland, In God's Path, 2015: p.56-7
  110. ↑ Wells, Colin (Лютий 2004). Bryn Mawr Classical Review 2004.02.33. Bryn Mawr Classical Review. Процитовано 22 березня 2011.
  111. ↑ Karl-Heinz Ohlig, Der frühe Islam, 2007, ISBN 3-89930-090-4
  112. ↑ Andrew Higgins (16 листопада 2008). Islamic Theologian Says Prophet Muhammad Likely Never Existed - WSJ. WSJ.
  113. ↑ The historicity of Muhammad, Aisha and who knows who else. trykkefrihed.dk.

Бібліографія

[ред. | ред. код]
  • Bennett, Clinton (1998). In search of Muhammad. Continuum. ISBN 978-0-304-70401-9.
  • Berg, Herbert; Sarah Rollens (2008). The Historical Muhammad and the Historical Jesus: A Comparison of Scholarly Reinventions and Reinterpretations. Studies in Religion/Sciences Religieuses. 37 (2): 271—292. doi:10.1177/000842980803700205.
  • Cook, Michael (2000). The Koran : A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 0192853449.
  • Crone, Patricia; Cook, Michael (1977). Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge University Press. ISBN 0-521-29754-0.
  • Donner, Fred McGraw (1998). Narratives of Islamic Origins: The Beginnings of Islamic Historical Writing. Darwin Press. ISBN 0878501274.
  • Fouracre, Paul (2006). The New Cambridge Medieval History. Cambridge University Press. ISBN 0-521-36291-1.
  • Hoyland, Robert G (1998). Seeing Islam as Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Darwin. ISBN 0-87850-125-8.
  • Hoyland, Robert G. (2015). In God's Path: the Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire. Oxford University Press.
  • Ibn Warraq, ред. (2000). 2. Origins of Islam: A Critical Look at the Sources. The Quest for the Historical Muhammad. Prometheus. с. 89—124.
  • Jeffrey, Arthur (1952). The Qur'an as Scripture. New York: Russell F. Moore Company.
  • Lammens, Henri (2000). Ibn Warraq (ред.). The Quest for the Historical Muhammad. Prometheus.
    • Lammens (2000). 4. The Koran and Tradition. The Quest for the Historical Muhammad. с. 169—187.
    • Lammens (2000). 5. The Age of Muhammad and the Chronology of the Sira. The Quest for the Historical Muhammad. с. 188—217.
  • Lewis, Bernard (1967). The Arabs in history. Harper & Row. ISBN 9780061310294.
  • Nevo, Yehuda D.; Koren, Judith (2000). Methodological Approaches to Islamic Studies. The Quest for the Historical Muhammad. New York: Prometheus Books. с. 420—443.
  • Nigosian, Solomon Alexander (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana University Press. ISBN 0-253-21627-3.
  • Peters, F. E. (1991). The Quest for Historical Muhammad. International Journal of Middle East Studies. doi:10.1017/S0020743800056312.
  • Robinson, Neal (1996). Discovering the Qur'an: A Contemporary Approach to a Veiled Text. SCM Press.
  • Waines, David (1995). Introduction to Islam. Cambridge University Press. ISBN 0-521-42929-3.
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Історичність_Магомета&oldid=47723187