Абу аль-Гусн та його рабиня Таваддуд
| Абу аль-Гусн та його рабиня Таваддуд | |
|---|---|
араб. أبو الحسن وجاريته توَدُّد  | |
| Жанр | обрамлення, еротична літератураd і література мудростіd |
| Автор | анонім |
| Мова | арабська |
| Країна |  Аббасидський халіфат |
| Опубліковано в | Тисяча і одна ніч |
«Абу аль-Гусн та його рабиня Таваддуд» — історія, вперше засвідчена середньовічною арабською мовою (пізніше з'явилася в «Тисячі й одній ночі»), яка, окрім того, що була добре відомою сама по собі, надихнула на створення спін-офів перською, іспанською, португальською, майянською та тагальською мовами.
Як підсумували Ульріх Марцольф, Річард ван Леувен та Гассан Вассуф, версія в каїрському виданні «Тисячі й однієї ночі» виглядає так:[1]
«Багатий чоловік у Багдаді має сина на ім'я Абу аль-Гусн. Коли його батько помирає, Абу аль-Гусн розтрачує свою спадщину… доки не залишається ні з чим, крім рабині на ім'я Таваддуд. Таваддуд радить йому відвести її до халіфа Гаруна ар-Рашида і продати за 10 000 динарів. Коли її привели до халіфа, Гарун почав її допитувати, і вона заявила, що добре обізнана в усіх науках. Тоді Гарун влаштував змагання між провідними вченими Багдада і Таваддуд. Її запитували про Коран, традиції і закони, про теологію, фізіологію і медицину, астрономію і філософію. У кожній галузі вона виявилася надзвичайно обізнаною і вийшла переможицею. Потім вона перемагає чемпіонів з шахів і нардів і демонструє свою майстерність гри на лютні. Врешті-решт халіф нагороджує Абу аль-Гусна 10 000 динарів і бере його собі за вірного товариша. Йому дозволяють залишити собі Таваддуд».
Крістін Чізм підсумовує невизначене походження цієї історії, від Ірану Х століття до Єгипту ХІІІ століття.[2] У знаменитому каталозі арабських книг Ібн ан-Надіма «Кітаб аль-Фіхріст», що датується X століттям н. е., є розділ про «назви байок, відомих під псевдонімами, про які більше нічого не відомо», серед яких аль-Надім перелічує «Філософ, який звернув увагу на служницю Кайтар, та історія філософів, пов'язаних з нею». Сюжет схожий на історію Таваддуд, тому деякі вчені припустили, що це рання версія тієї ж історії. Оскільки підрозділ, де згадується ця історія, містить «назви книг, написаних про проповіді, мораль і мудрість персами, греками та арабами», вважається, що історія про Кайтар (якщо це дійсно її ім'я: читання слова є невизначеним) була перекладена арабською з грецької. Однак це припущення є лише спекулятивним.[3]:15–16
Історія Таваддуда вперше надійно засвідчена в рукописі ХІІІ століття нашої ери: Мадрид, Іспанська королівська академія історії, колекція Паскуаля де Гаяноса, MS T-lxxi, як Hikāyat al jāriya Tūdūr wa mākānahā min ḥadīthihā maʿ al-munajjim wa-l-faylasūfi wa al-Naẓẓām bi ḥaḍrat Hārūn al-Rashīd.[4]:172 n. 45 Також відомий інший арабський рукопис ХІІІ століття з Гранади.[5]
Казка поширювалася окремо, а пізніше була включена до рукописів «Альф Лейла ва Лейла» («Тисяча й одна ніч»).[2] Вона не згадується в рукописі Галланда, єдиному середньовічному рукописі «Ночей», але зустрічається в багатьох постсередньовічних рукописах та у великому друкованому виданні, відомому як «Калькутта II»,[6] з якого її найвідоміше переклав англійською мовою Річард Френсіс Бертон.[7] Тематично ця казка добре вписується в «Тисячу і одну ніч». Як і в рамковій історії «Тисячі і однієї ночі», вона розповідає про жінку, яка демонструє свій винятковий розум перед королем, показуючи, що вона мудріша за чоловіків його двору. У багатьох оповіданнях «Тисячі і однієї ночі» провідну роль відіграють жінки, наприклад, «Нур аль-Дін Алі та Аніс аль-Джаліс», «Чоловік з Яману та його шість рабинь», «Алі Шар та Зумурруд», а також «Алі Нур аль-Дін та Маріам, дівчина з поясом». У «Казці про короля Умара ібн аль-Нумана Нужат аль-Заман» допитують подібно до Таваддуд. Однак за стилем історія Таваддуд дуже відрізняється від більшості оповідань у «Тисячі і однієї ночі», оскільки є явно літературним (адаб) твором. На думку Марзольфа, ван Леувена та Васуфа, «малоймовірно, що ця історія коли-небудь була частиною оригінальної версії „Тисячі і однієї ночі“; ймовірно, вона була додана лише в пізніх єгипетських редакціях».[1]
Дуже схожа історія до оповіді про Таваддуд зустрічається перською мовою; у ній головного героя звати Гуснія. Найдавніші відомі рукописи датуються XVII століттям, пізнішими за найдавніші арабські рукописи Таваддуда. Точно, як перський текст пов'язаний з арабським, ще належить визначити, але цей зв'язок не викликає сумнівів.[4] У той час як теологія Таваддуда є явно сунітською, Гуснія перетворюється на шиїтку, який звертається до сунітського двору.[4]:183-85
Деякі рукописи мають вступ, у якому такий собі Ібрагім ібн Валі Аллах Астарабаді — про якого мало що відомо — стверджує, що він знайшов рукопис цієї історії арабською мовою в Дамаску, повертаючись з хаджу в 958/1551 роках, скопіював його та переклав перською мовою; Астарабаді пізніше того ж року присвятив його шаху Тахмаспу (який правив у 1524—1576 роках).[4]:174‒77 Інші стверджують, що Астарабаді стверджує, що історія неявно походить з перської мови від Абу ль-Футуха, що означало б походження тексту у ХІІ столітті за хіджрою.[4]:178–79 Можливо, що жоден зі вступів не дає точної картини походження тексту, але різне походження, яке припускають ці дві історії, матиме зовсім різні наслідки для значення Гуснії на момент її написання. За словами Розмарі Стенфілд-Джонсон,
«якщо, з одного боку, розповідь з'явилася за обставин, викладених у рукописах, в яких Ібрагім Астарабаді заявляє, що він зустрів арабськомовну „Гуснія“ в Дамаску в 958/1551 році, скопіював її і привіз до Ірану, де в тому ж році переклав її перською мовою, то, звичайно, ця історія відображає доктринальну риторику епохи Тахмаспа і дає змогу зазирнути в доктринальну платформу X/XVI століття, що заслуговує на увагу. Якщо ж, з іншого боку, ця історія була передана в XI/XVII столітті, як свідчать численні рукописи того періоду, то її доктринальний і риторичний зміст пов'язаний з періодом, коли в Ірані утвердився двонадесятникий шиїзм».
У будь-якому разі, з XVII століття цей текст став «найпопулярнішим трактатом про шиїтську доктрину» в сефевідському Ірані.[4]:159 Відомо понад сто рукописів, що датуються XVII століттям і пізніше.[4]:173 n. 53 І в рукописах, і в друкованих виданнях оповідь зазвичай зустрічається в додатку до популярної праці Мухаммада Бакіра аль-Маджлісі про шиїтську етику Ḥilyat al-muttaqīn fī l-adab wa-l-sunan wa l-akhlāq («Окраса богобоязливих»).[4]:179‒81 До ХІХ століття нашої ери ця історія поширювалася в Османській Туреччині, ставши ключовим текстом серед суфійського ордену Бекташі, що викликало публічні виступи проти неї з боку Султана Абдул-Гаміда II (правив у 1876—1909 роках).[4]:190
Як підсумувала Розмарі Стенфілд-Джонсон[4]:162–64
"рабиня Гуснія викликається на надзвичайну службу до свого господаря, багатого багдадського купця-шиїта, який збіднів і став жертвою релігійної ворожнечі з боку аль-Рашида. Після того, як господар розкриває їй всю тяжкість свого становища, Гуснія розробляє план, щоб він представив її халіфу, поставивши на карту те, що вона буде дискутувати з елітними сунітськими вченими двору на тему теології. Якщо вона виграє дебати, вона і її господар отримають велику грошову суму, а також свободу покинути місто. Гуснія відправляє свого господаря, який протестує, на аудієнцію до халіфа. Тим часом читач/слухач дізнається, що Гуснія завдячує своїм блиском рокам навчання шиїтському праву під керівництвом шостого шиїтського імама Джафара ас-Садика (помер 765). При дворі, побачивши прекрасну Гуснію, Гарун запитує про її ціну. Коли господар Гуснії повідомляє халіфу суму, яку він очікує отримати за Гуснію – 100 000 динарів – халіф запитує, що в ній виправдовує таку непомірну суму. Потім купець повідомляє халіфу про великі інтелектуальні здібності Гуснії та пропонує дебати між нею та придворними вченими. Після деяких суперечок зі своїм вазіром Яхьєю Бармакі щодо шиїтської релігійної приналежності (мазхабу) Гуснії, яку вона сміливо йому розкриває, він погоджується на дебати в меджлісі. У призначений час Гуснія виходить уперед без одягу, щоб зайняти сидіння нарівні з халіфом та Бармакі. Гарун закликає Гуснію розпочати дебати з двома своїми світилами, Мухаммадом аш-Шафії та Абу Юсуфом з Багдада, які є суперниками. Врешті-решт вони починають сваритися і не можуть продовжити змагання. Вони виглядають настільки слабкими і дурними, що їх зображення можна охарактеризувати як пародію. Гарун, роздратований взаємною ворожістю цих двох незграбних дебатантів, відправляє їх і викликає ан-Наззама, щоб той продовжив. Зухвала і нетерпляча Гуснія незабаром бере гору і бере на себе роль запитувача, кидаючи виклик позиції свого опонента з питань, які традиційно асоціюються з розбіжностями між сунітами і шиїтами. Гуснія, яка належить до двонадесятників-шиїтів, блискуче балансує на тонкій межі між прийнятними межами дебатів і єрессю, вражаючи Гаруна, який, захоплений повагою до неї, публічно вітає її. Коли остаточна перемога Гуснії стає очевидною, Гарун запитує про джерело її величезних знань. Гуснія тоді розкриває, що завдяки навчанню в Імама аль-Садіка вона досягла статусу незалежної тлумачки релігійного права, або іджтіхаду. Розповідь завершується тим, що зачарований халіф дарує переможній рабині почесну мантію, обіцяний грошовий приз і співчутливе попередження Гуснії та її господареві, що вони повинні негайно покинути Багдад заради власної безпеки. Вони цілують Гаруна на прощання і залишають місто, щоб провести решту свого життя в Медіні на службі в Імама Ріді (помер 203/818). Драма при дворі Гаруна закінчується гордим вигуком, що 400 осіб, які були свідками дебатів при дворі, того ж дня навернулися до двонадесятникого шиїзму».
Станом на 2017 рік текст не отримав наукового критичного видання.[4]:159 Основним опублікованим текстом є «Хіліят аль-муттакін фі ль-адаб ва ль-сунан ва ль-ахлак» Мухаммада Бакіра аль-Маджлісі, за редакцією Ріди Маранді (Кум, 2006), с. 484–567. Короткий зміст та частковий переклад англійською мовою наведено у книзі Джона Малкольма «Історія Персії від найдавнішого періоду до наших днів: що містить розповідь про релігію, уряд, звичаї та характер мешканців цього королівства» (переглянуте видання), 2 томи (Лондон, 1829 [перше видання 1815]), II 253—262.
Це іспанський переклад казки «Таваддуд», вперше знайденої в кастильських рукописах XIII—XIV століть. Очевидно, що казка була створена разом з іншими іспанськими перекладами арабських прозових текстів того ж періоду, пов'язаних із Толедською школою перекладачів, такими як «Порідат з пористості», «Сендебар» (збірка казок про Сіндбада) та «Каліла ва-Дімна». Вона поширювалася в ряді скорочених версій, як іспанською, так і португальською мовами, а з XV століття — у друкованому вигляді: тільки в період з 1589 по 1600 рік до Нового Світу було експортовано від 300 до 800 примірників.[2]:124 Між 1604 і 1617 роками цей іспанський текст був перекладений Лопе де Вегою як п'єса «Донечка Теодор»[1] (у якій «місія Теодор набуває пародійного відтінку, оскільки вчена дівчина подорожує Іспанією, Північною Африкою, Константинополем та Персією»)[2]:124[8]:124
За словами Крістін Чізм, «рабиня стає християнкою, тоді як її співрозмовники та слухачі залишаються мусульманами. Отже, замість того, щоб декламувати ісламські ритуальні практики та демонструвати свої знання про те, скільки літер „айн“ є в конкретній сурі Корану, Таваддуд перетворюється на Теодору і розповідає захопленим мусульманським слухачам про християнські практики, літургію та віровчення у фантазії про місію. […] В іспанських перекладах рамкова розповідь стає важливішою за екзаменаційні питання, які радикально скорочені, а масив знань зміщений. Дія переноситься через Середземне море від двору Гаруна аль-Рашида в Багдаді до північноафриканських або іберійських дворів Аль-Мансура».[2]:123–24
Основним виданням іспанських рукописних версій цієї історії є «Історія донельї Теодори» за редакцією Ісідро Дж. Рівери та Донни М. Роджерс (Global Publications/CEMERS, 2000). Переклади та короткий зміст кількох іберійських версій наведено у Маргарет Паркер у книзі «Історія однієї історії в різних культурах: випадок донельї Теодора» (Woodbridge: Tamesis, 1996).
На початку сучасного періоду версію іспанської казки було адаптовано мовою майя, і сьогодні відомі три різні переклади у чотирьох рукописах, серед яких книги, відомі як Чилам-Балам («громадські книги»)[1], серед яких книги Кауа, Чан Кан та Мані.[9][10][11] За словами Гордона Бразерстона,[9]:133
«У своїй версії історії майя вилучили початкову частину оповіді, до того, як героїня прибуває до королівського двору. Тут не згадується ні попередній особистий мотив, ні пізніші події, коли Теодора домовляється з третім і головним мудрецем Мансура, Авраамом, що той, хто програє змагання на кмітливість, повинен роздягнутися перед усім двором. Щоб врятувати Авраама від цього приниження, Мансур погоджується заплатити господареві Теодори і дозволити їй піти з ним. У текстах майя ця щедрість залишається незрозумілою. Іншими словами, акцент робиться не стільки на мотивації та поведінці окремих персонажів, скільки на самому випробуванні Теодори як інтелектуальному досвіді».
Цю історію також адаптували на Філіппінах, разом з багатьма іншими іспанськими любовними романами, тагальською мовою.[12][2]:124
Серед грецьких аналогів цієї розповіді, що наводилися, є агіографії Секунда Мовчазного Філософа та Святої Катерини Александрійської, але жодна з них не отримала визнання як пряме джерело історії Таваддуд.[1] «Кітаб ан-Накд» Абд аль-Джаліла Разі також є дискусійним наративом, у якому, подібно до перської Гуснії, шиїзм перевіряється та визнається вищим за інші ісламські теології.[4]:178
Ментати з серії «Дюна» Френка Герберта демонструють подібний до Таваддуда вищий інтелект і миттєву пам'ять.
- ↑ а б в г д Ulrich Marzolph and Richard van Leeuwen, with Hassan Wassouf, 'Tawaddud, 157 Abu ’l-Husn and his Slave-girl (Burton from the Calcutta II edition)', in The Arabian Nights Encyclopedia, 2 vols (Santa Barbara, California: ABC-Clio, 2004), I 408-10 ISBN 1576072045.
- ↑ а б в г д е Christine Chism, 'Tawaddud/Teodor and the Stripping of Medieval Mastery', Digital Philology: A Journal of Medieval Cultures, 8 (2019), 123–37; doi:10.1353/dph.2019.0018.
- ↑ Margaret Parker, The Story of a Story across Cultures: The Case of the Doncella Teodor (Woodbridge: Tamesis, 1996).
- ↑ а б в г д е ж и к л м н Rosemary Stanfield-Johnson, 'From One Thousand and One Nights to Safavid Iran: A Persian Tawaddud', Der Islam, 94 (2017), 158–91; doi:10.1515/islam-2017-0007.
- ↑ José Vázquez Ruiz, 'Una version en árabe granadino del «Cuento de la Doncella Teodor»', Prohemio, 2 (1971), 331–65.
- ↑ The Alif Laila or, Book of the Thousand Nights and One Night, Commonly Known as 'The Arabian Nights' Entertainments', Now, for the First Time, Published Complete in the Original Arabic, from an Egyptian Manuscript Brought to India by the Late Major Turner Macan, ed. by W. H. Macnaghten, 4 vols (Calcutta: Thacker, 1839–42), II, 489—537 [nights 436–62].
- ↑ The Book of the Thousand Nights and a Night: A Plain and Literal Translation of the Arabian Nights Entertainments, trans. by Richard F. Burton, 10 vols (Benares: Kamashastra Society, 1885), V 189–245 [nights 436–62].
- ↑ Madroñal, Abraham, 'A Propósito de La Doncella Teodor: Una Comedia de Viaje de Lope de Vega', Revista de Literatura, 73 (2011), 183–98.
- ↑ а б Gordon Brotherston, Book of the Fourth World: Reading the Native Americas through their Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), p. 132; ISBN 0521307600.
- ↑ The Chilam Balam Kaua: An Encounter of Two Worlds: The Book of Chilam Balam of Kaua, ed. and trans. by Victoria Reifler Bricker and Helga-Maria Miram. Middle American Research Institute, publication 68 (New Orleans: Tulane University, 2022), pp. 222–47; ISBN 0-939238-98-5.
- ↑ The Codex Pérez and the Book of Chilam Balam of Maní, trans. by Eugene R. Craine and Reginald C. Reindorp (Norman: University of Oklahoma Press, 1979).
- ↑ Damiana L. Eugenio, Awit and Corrido: Philippine Metrical Romances (Quezon City: University of the Philippines, 1987), pp. 130–35.
- Gerresch, Claudine, 'Un recit des Mille et une nuits: Tawaddud, petite encyclopedie de l'Islam medieval', Bulletin de l’ Institut Fondamental d'Afrique Noire, 35 (1973), 55–175.
- Parker, Margaret, The Story of a Story across Cultures: The Case of the Doncella Teodor (Woodbridge: Tamesis, 1996).