Дусіос

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
Св. Августин на портреті VI ст

У мові галлів, Дусіос [1] був божественною істотою [2] серед континентальних кельтів [3], який був ідентифікований з богом Паном з давньогрецької релігії і з богами Фавном, Інуєм, Сільаном та Інкубом з давньої римської релігії. Як і ці божества, його [4] можна розглядати як множину за своєю природою [5] і називати у множині ( dusioi ), найчастіше на латині як дусій. Хоча кельтські Дусіо не описані в пізньоантичних джерелах незалежно від грецьких і римських божеств, спільна функціональність інших полягала в їх здатності запліднювати тварин і жінок, часто несподівано або силою. Дусії продовжують відігравати роль у магічно-релігійних системах вірування Галлії та Франції як тип інкубів у ранньосередньовічному язичництві та християнстві.

У Августина та Ісидора[ред. | ред. код]

Згадки про дусій з'являються в працях отців Церкви, де вони трактуються як демони.[6] Ранні християнські письменники все ще вважали традиційні релігії давнини потужними конкуруючими системами вірувань. Замість того, щоб заперечувати існування богів-суперників, вони часто намагалися продемонструвати свою неповноцінну природу через теологічні аргументи, висміювання чи демонізацію.[7] Святий Августин згадує дусій в уривку, який критикує віру в те, що на початку історії людства ангели могли мати тілесні зносини зі смертними жінками, породжуючи расу велетнів або героїв. Августин переосмислює традиційні вірування в християнських рамках, і в цьому уривку не робить чіткої різниці між сутністю ангелів і демонів:[8]

Часто можна чути розмови, надійність яких не підлягає сумніву, оскільки це підтверджується рядом людей, які знають зі свого власного чи чужого досвіду, що Сільвані та Панс, яких зазвичай називають інкубами, часто здавалися жінкам нечестивими чоловіками., намагаючись переспати з ними та досягти успіху. Ті самі демони, яких галли називають Дусі, безжально віддані цьому оскверненню, намагаючись і досягаючи стільки речей такого роду, що заперечувати це здавалося б нахабним. Виходячи з цього, я не наважусь ризикувати остаточно стверджуючи про те, чи можуть бути якісь духи, повітряні за своєю суттю (бо ця речовина, коли вона приводиться в рух віялом, сприймається як відчуття всередині тіла і як дотик), які набувають фізичної форми і навіть відчувають це сексуальне бажання, щоб будь-якими можливими засобами вони могли змішуватися з жінками чуттєво. Але те, що святі ангели Божі в жодному разі не впали подібним чином у ту епоху — я б повірив.[9]

Ісидор Севільський відлуння Августина, але розширює ототожнення з іншими божественними постатями:

«Волохаті» (пілозі) [10] називаються грецькою Панами, латинською Інкубами або Інуї від їх вступу ( ineundo ) з тваринами всюди.[11] Отже Інкуби також так називаються , тому що на них лежить відповідальність за неправомірний секс [12].[13] Бо часто нечестивці приходять до жінок, і їм вдається переспати з ними. Галли називають цих демонів Дусі, бо вони невпинно спокушають [14][15]

Ісидор ніби намагається вивести Дусій від прислівника adsidue, «наполегливо, старанно, постійно». Це слово може бути пов'язане зі скандинавським Tusse, « фея ».[16] Більш ймоірно, щоце пов'язано з семантичним полем індоєвропейських слів, деякі з яких означають «фантом, дух», як, наприклад, литовське dvãse, «дух, привид» [17] і dùsas, «дух»; та інші означають «лють» ( Old Irish dás-, «бути в люті»), особливо, в божественному сенсі, як грецькі thuia, « вакханки » і Латинської furiae (в Фурії ). Також можливо, але менш імовірно, що це слово є номіналізацією галльського префікса dus-, «поганий» (пор. грецький дис- ).[18] Вітлі Стокс пов'язував дусій зі слов'янськими dusi («духи»), dusa («душа»), dusmus («диявол»).[19] Бретонське слово duz, різновид феї, гобліна або відмінчика, походить багатьма вченими від dusios.[20] Дуз іноді пропонується як походження від двійки як назва « диявол » у виразі «What the Deuce!»-("Що двійка!") [21]

Сільськогосподарські асоціації[ред. | ред. код]

Інжир, внутрішній вигляд
Дусіо ототожнювали з Паном (на фото), Фавном, Сільваном та Інуєм як богом, що нестримно запліднював.

Лексикограф Папій, який писав у 1040-х роках, каже, що дусії — це ті, кого римляни називали Fauni ficarii.[22] Прикметник ficarius походить від ficus, « фіг », і застосовується до Фавна досить часто, щоб припустити божественний епітет. «Фіггі» може означати плодородну силу бога [23] або може бути непристойним посиланням на добре відомі звички фавнів [24] (див. також Inuus ), оскільки «фіг» був грецьким сленгом для «анус». » і латинським сленгом для «хворого анус» [25] а пізніше «вагіна».[26] Ритуал родючості за участю гілочок і соку чоловічого фігового дерева був проведений римськими матронами для Юнони Капротіни, пізніше ототожненої з Юноною Соспітою в козячій шкурі.[27]

Пліній зазначає, що дикий інжир (називаний caprificus, «коза-фіг, caprifig », оскільки він був їжею для кіз) нащадків «мух» або інжирових ос, які називаються ficarii ( ficarios culices caprificus generat ).[28] Прикметник ficarius характеризує «фігово-фавни» та їхніх побратимів дусій через їх роїння, послідовні акти запліднення.[29]

У VIII століття життя Св. Ріхарія , dusii hemaones або dusii manes [30] також зустрічаються в садівництві. Ріхарій,що народився бл. 560 р. в Ам'єні, Пікардія, був звернений у християнство валлійськими місіонерами. Його віта записує віру серед своїх побратимів Пікаридів в північній Галлії, що Дусі, називається маонами в деяких відстпах, крадуть культури і ушкоджують сади.[31] Ці небезпечні для сільського господарства істоти з'являються в інших середньовічних авторів, як Mavones, maones, manes і « Magonians » останні є повітряними істотами-рейдерами з міфічної землі, розташованої в хмарах.[32]

Менш ніж очевидно, що дусії могли бути збереженою формою римських Ман, пекельних богів, які були тінями мертвих, або їх могли вважати повітряними піратами. Ісидор підказує, коли каже, що мани — це боги мертвих, але їхня сила розташована між місяцем і землею, тією самою хмарною областю, через яку подорожували магонійці.[33] Це повітряно-десантне існування нагадує характеристику Августином Дусій, як «повітряних за своєю суттю» і вказує на «історії» Артура, що стосуються демонів-інкубів, «істот, які змішують ангельське та демонічне, населяючи невизначений простір між сонцем і місяцем». Середньовічні романтичні розповіді припускають, що жінки фантазують про ці сексуальні контакти, хоча чоловіки-автори, ймовірно, представляють ці відвідування як страшні, жорстокі та диявольські.[34]

Збережена традиція[ред. | ред. код]

Дусії є одними з надприродних впливів і магічних практик, які загрожують шлюбам, як зазначає Хінкмар у своєму трактаті De divortio Lotharii ("Про розлучення Лотара " в 9-му столітті): "Виявлено, що деякі жінки навіть спали з Дусією у вигляді чоловіка, що горіли любов’ю».[35] У цьому ж уривку Хінкмар попереджає про чарівниць (sorciariae), відьом (strigae), жінок-вампірів (lamiae) і магію у формі «предметів, зачарованих заклинаннями, складених із кісток мертвих, попелу та мертвого вугілля, волосся узяті з голови і лобка чоловіків і жінок, різнокольорові нитки, різні трави, панцир равликів і шматочки змій».[36]

Прусський герб 19-го століття із зображенням лісових « диких людей »

Форма Dusiolus, зменшувальнае, з’являється у проповіді з істотами aquatiquus (від aqua, «вода») і Генікус, можливо, форма римського генія або галльського генія Кукулатуса, чия форма в капюшона передбачала або представляла фалос.[37] За словами « сельських людей» (rustici homines ), ці відьми ( striae ) загрожують немовлятам і худобі.[38]

Гервасій Тільберійского (близько 1150-1228) розповідає про дусій в розділі про Ламію та « нічні личинки ».Незважаючи на те ,що він спирається безпосередньо на Августина, називаючи дусій інкубами і порівнюючи їх із Сильванусами та Панами, він вважає їх сексуально загрозливими як для чоловіків, так і для жінок.[39]

Дусії пізніше зливаються з концепцією дикої людини ; ще в 13 столітті Томас Кантіпратенсіс стверджував, що дусії все ще були активною частиною культової практики та віри. У своїй алегорії на бджіл [40] Томас заявляє, що «ми бачимо безліч робіт демона Дусія, і саме для них народ освячував вирощені гаї давнини. Люди у Пруссії досі вважають, що ліси освячені їм; вони не наважуються вирубати їх і ніколи не ступають у них, за винятком тих випадків, коли хочуть принести в них жертву своїм власним богам» [41] У 17 столітті Йоганн Преторій досить дико висловив припущення, що dusios має бути drusios, пов’язаним із богом Сільваном і лісами та словом «друїд».[42] Ірландський фольклорист 19-го століття Томас Крофтон Крокер вважав, що дусії були формою лісових або домашніх духів, і розглядає їх у розділі про ельфів.[43]

  1. ↑ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), p. 158. The Latinized form would be dusius, most often in the plural dusii.
  2. ↑ Perhaps a deus. As late as the 13th century, Thomas Cantipratensis asserted that some people still regard groves as consecrated to dusii and entered them to sacrifice to "their own gods" (suis diis, dative plural of deus); see discussion under Surviving tradition below. The 19th-century Celiticist Henri d'Arbois de Jubainville regarded the dusii as divinities who might be compared to aquatic deities of the Homeric tradition in Greece as lovers who begat children with mortal women; see "Esus, Tarvos trigaranus," Revue Celtique 19 (1898), pp. 228, 234–235, 251 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.]. With reference to a highly speculative etymological connection between dusios and the English word "dizzy," Arbois de Jubainville saw the effects of these spirits as comparable to those of the Greek nymphs or Italic lymphae. J.A. MacCulloch, The Religion of the Ancient Celts (Forgotten Books edition 2007, originally pub. 1911), p. 232 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.] thought that the dusii "do not appear to represent the higher gods reduced to the form of demons by Christianity, but rather a species of lesser divinities, once the object of popular devotion."
  3. ↑ Galli as designated by Augustine and Isidore (see following). In antiquity, Galli refers both to inhabitants of the geographical region Gallia as it was delineated by the Greeks and Romans, and to peoples who spoke a form of Celtic (that is, who spoke gallice, "in Gaulish") or who were perceived by the Greeks and Romans as ethnically "Celtic." See J.H.C. Williams, Beyond the Rubicon: Romans and Gauls in Republican Italy (Oxford University Press, 2001), pp. 1–17 et passim.
  4. ↑ Both ancient Greek and Latin categorize nouns within three grammatical genders: masculine, feminine, and neuter. Although grammatical gender is distinguished from biological gender, Latin places humans (homines), animals (animalia), and anthropomorphic beings perceived as having sexual characteristics in their gender-specific category. Some "monsters" are neuter (the sea monster ketos in Greek, for instance). The dusii are masculine in both grammatical gender and in their sexual behavior in all the sources in which they appear, with the possible exception of Gervase of Tilbury, who seems to think they can also be female; see below. The Greco-Roman deities to whom they are compared are aggressively masculine, often depicted as ithyphallic.
  5. ↑ The multiplicity of the group of deities to which the dusii belong — Pan/panes, Faunus/fauni, Inuus/inui, Silvanus/silvani, Incubus/incubi — is related to the question of monotheistic tendencies in ancient religion: "Lower gods were executors or manifestations of the divine will rather than independent principles of reality. Whether they are called gods, demons, angels, or numina, these immortal beings are emanations of the One": Michele Renee Salzman, "Religious koine in Private Cult and Ritual: Shared Religious Traditions in Roman Religion in the First Half of the Fourth Century CE," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. The name of Pan was sometimes etymologized as meaning "All"; although scientific linguistics has shown this derivation to be incorrect, it appears in the Homeric Hymn to Pan (6th century BC) and influenced theological interpretations in antiquity, including the speculations of Plato: see H.J. Rose and Robin Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology (Routledge, 2004), p. 215 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.], and David Sedley, Plato's Cratylus (Cambridge University Press) pp. 96–97 online[недоступне посилання], where Pan as "all" is connected to the logos: "This is the climax of the divine etymologies." The "all-ness" of Pan accounted for his multiple manifestations, reflected by nominal plurals. On the distinction between modern scientific and ancient theological etymology, see Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset (Catholic University of America Press, 2007).
  6. ↑ For further discussion, see Christianity and Paganism.
  7. ↑ For an extended discussion, see Carlos A. Contreras, "Christian Views of Paganism," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.23.1 (1980) 974–1022, noting, for instance, the Church Fathers' habit of "applying Christian conceptions to pagan ideas in order to condemn them" (p. 1010 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.]). "Our knowledge of such things comes from Christian writers who are openly concerned to discredit all aspects of pagan idolatry," states Peter Stewart, Statues in Roman Society: Representation and Response (Oxford University Press, 2003), p. 266, note 24 online. [Архівовано 1 серпня 2020 у Wayback Machine.]
  8. ↑ Corinne J. Saunders, "'Symtyme the fende': Questions of Rape in Sir Gowther," in Studies in English Language and Literature. 'Doubt Wisely': Papers in Honour of E.G. Stanley (Routledge, 1996), p. 296 online. [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.]
  9. ↑ Augustine of Hippo, De civitate Dei 15.23: Et quoniam creberrima fama est multique se expertos uel ab eis, qui experti essent, de quorum fide dubitandum non esset, audisse confirmant, Siluanos et Panes, quos uulgo incubos uocant, inprobos saepe extitisse mulieribus et earum appetisse ac peregisse concubitum; et quosdam daemones, quos Dusios Galli nuncupant, adsidue hanc inmunditiam et temptare et efficere, plures talesque adseuerant, ut hoc negare inpudentiae uideatur: non hinc aliquid audeo definire, utrum aliqui spiritus elemento aerio corporati (nam hoc elementum etiam cum agitatur flabello sensu corporis tactuque sentitur) possint hanc etiam pati libidinem, ut, quo modo possunt, sentientibus feminis misceantur. Dei tamen angelos sanctos nullo modo illo tempore sic labi potuisse crediderim; for an alternative English translation by Marcus Dods, from Nicene and Post-Nicene Fathers, first series, vol. 2 (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887), revised and edited by Kevin Knight, see New Advent. [Архівовано 14 липня 2008 у Wayback Machine.]
  10. ↑ For a discussion of "hairy demons", in early sources sometimes translated as satyrs, see Unclean spirit.
  11. ↑ "Everywhere" = Latin passim; as with the theological interpretation of Pan's name as "All," the ubiquity of this type of divinity is emphasized.
  12. ↑ Latin stuprandum, gerund from stupro, stuprare, refers to illicit sexual activity, including adultery and other sex outside marriage, participation in which renders the woman impure; consent is not at issue. The word is not a synonym for "rape," but does not exclude forced sex; Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), entries on stuprum (noun) and stupro (verb), p. 1832. See also discussion by Elaine Fantham, "Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican Rome," in Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011); and Victoria Emma Pagán, Conspiracy Narratives in Roman History (University of Texas Press, 2004), p. 58 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.], where the penetration of the male as an act of stuprum is an emphasis.
  13. ↑ A literal translation fails to capture the etymological echoes of incubi and incumbendo: "Hence also the Incubi are named from 'lying on,' that is, from having wrongful sex."
  14. ↑ Again Isidore's etymological echoes between Dusios and adsidue are lost in a literal translation; "because they relentlessly achieve this defilement."
  15. ↑ Isidore of Seville, Etymologiae 8.11.103: Pilosi, qui Graece Panitae, Latine Incubi appellantur, sive Inui ab ineundo passim cum animalibus. Unde et Incubi dicuntur ab incumbendo, hoc est stuprando. Saepe enim inprobi existunt etiam mulieribus, et earum peragunt concubitum: quos daemones Galli Dusios vocant, quia adsidue hanc peragunt immunditiam; Katherine Nell MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods (Origines VIII. 11)," Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980), pp. 36–37.
  16. ↑ MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," p. 37.
  17. ↑ Ken Dowden, European Paganism: The Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages (Routledge, 2000), p. 306, note 57, finds the Lithuanian only "coincidentally similar," contra Delamarre following.
  18. ↑ Delamarre, entry on dusios, Dictionnaire de la langue gauloise, p. 158.
  19. ↑ Whitley Stokes, Transactions of the Philological Society (1867), p. 261, as cited by A. Smythe Palmer, Folk-Etymology, A Dictionary (London, 1882), p. 623. Additional etymological conjecture not necessarily premised on modern scientific linguistics include George Henderson, Survivals in Belief among the Celts (1911), p. 46; Charles Godfrey Leland, Etruscan Roman Remains in Popular Tradition pp. 126–129, with amusing anecdotes.
  20. ↑ Dowden, European Paganism, p. 306, note 57; Édouard Le Héricher, Glossaire etymologique Anglo-Normand (Paris, 1884), p. 43 online. [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.]
  21. ↑ Palmer, Folk-Etymology, p. 623; Henderson, Survivals in Belief, p. 73.
  22. ↑ Papias, Elementarium: Dusios nominant quos romani Faunos ficarios vocant, as quoted by Du Cange in his 1678 Glossarium mediae et infimae latinitatis (Niort: Favre, 1883–1887), vol. 3, online. [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.]
  23. ↑ Katherine Nell MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," p. 36, citing W.F. Otto's entry on Faunus in PW.
  24. ↑ Egidio Forcellini, Totius latinitatis lexicon (1831), vol. 2, p. 287.
  25. ↑ Ficus was a medical term for hemorrhoids or anal sores, but the imperial-era poet Martial makes jokes that depend on understanding the sore anus as resulting from too much penetration (for example, 12.96ff.); see Adams, Sexual Vocabulary following.
  26. ↑ J.N. Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982). p. 113.
  27. ↑ Sarolta A. Takács, Vestal Virgins, Sibyls, and Matrons: Women in Roman Religion (University of Texas Press, 2008), pp. 51–53.
  28. ↑ Pliny, Natural History 11.41. [Архівовано 30 липня 2020 у Wayback Machine.]
  29. ↑ MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods," p. 36. For the dual meanings of ficarius, see also Forcellini's Lexicon online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.] and Du Cange's Glossarium online. [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.] The fauni ficarii are adduced in the entry on the adjective unfæle, "evil, bad," in An Anglo-Saxon Dictionary Based on the Manuscript Collections of the Late Joseph Bosworth, edited by T. Northcote Toller (Oxford: Clarendon Press, 1882), p. 1103 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.], citing Thomas Wright's privately published Vocabularies (1857), p. 17, gloss 20 (unfæle men, wudewásan, unfæle wihtu) and p. 60, glosses 23–24. In listing ficarii or inuii (for inui, plural of Inuus) with the Anglo-Saxon gloss wudewasan (woodwose), following (due to a probable transposition error with the previous Satyri or fauni, glossed as unfæle men), Wright notes that the entry "furnishes us with a very curious and instructive example of the long preservation of words connected with popular superstitions": "Supplement to Alfric's Vocabulary of the Tenth or Eleventh Century," p. 188 online. [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.] Among the interests evidenced in this particular vocabulary are "a few words connected with the ancient religious belief" (p. 168). Discursive treatment of this group of beings, including the dusii, with remarks on the meaning of "fig," in Richard Payne Knight's "On the Worship of the Generative Powers During the Middle Ages of Western Europe" in Two Essays on the Worship of Priapus (London, 1865), pp. 149–153 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.], a work that should be consulted with an awareness of the biases and preoccupations of its own era.
  30. ↑ In other recensions, the dusi(i) appear as maones, which may be equivalent to manes.
  31. ↑ Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445, as cited by Bernadotte Filotas, Pagan Survivals, Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature (Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2005), p. 80.
  32. ↑ Filotas, Pagan Survivals, pp. 80–81.
  33. ↑ Pagan Survivals pp. 80–81, noting that "unknown peculiarities of Iberoceltic or Visigothic belief brought into Gaul by Spaniards fleeing the Moorish onslaught may lie behind such tales," and pp. 220, 272–273.
  34. ↑ Corinne J. Saunders, "'Symtyme the fende': Questions of Rape in Sir Gowther," in Studies in English Language and Literature. 'Doubt Wisely': Papers in Honour of E.G. Stanley (Routledge, 1996), pp. 295–296 online [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.] et passim. Legendary heroes were sometimes thought to have been begotten by such encounters; Henderson, Survivals in Belief, p. 73.
  35. ↑ Quaedam etiam faeminae a Dusis in specie virorum, quorum amore ardebant, concubitum pertulisse inventae sunt: De divortio, XV Interrogatio, MGH Concilia 4 Supplementum, 205, as cited by Filotas, Pagan Survivals, p. 305.
  36. ↑ Filotas, Pagan Survivals, p. 305.
  37. ↑ Although characteristic of Gaul, these figures also appear elsewhere in the Roman Empire. See, for instance, the bronze lamp in the form of a phallic cucullatus described by Clairève Grandjouan, "Terracottas and Plastic Lamps of the Roman Period," in The Athenian Agora 6 (1961), p. 72, and two examples described as "negroid" pp. 80–81. See also Telesphoros.
  38. ↑ Filotas, Pagan Survivals, pp. 78–79; Sunt aliqui rustici homines, qui credunt aliquas mulieres, quod vulgum dicitur strias esse debeant, et ad infantes vel pecora nocere possint, vel Dusiolus, vel aquatiquus, vel geniscus esse debeat, cited by Du Cange as Homel. ex Cod. reg. 5600. fol. 101. See also Mythology in the Low Countries.
  39. ↑ Gervase of Tilbury, Otia Imperialia, tertia decisio LXXXVI, p. 41 in the edition of Liebrecht online. [Архівовано 5 грудня 2021 у Wayback Machine.]
  40. ↑ On the dusii as fig wasps, see above.
  41. ↑ Dusiorum daemonum opera multa percepimus, et hi sunt quibus gentiles lucos plantatos antiquitus consecrabant. his adhuc Prussiae gentiles silvas aestimant consecratas et eas incidere non audentes, numquam ingrediuntur easdem, nisi cum in eis diis suis voluerint immolare; cited by Du Cange as Thomas Cantipratensis, Bonum universale de apibus lib. 2 cap. 57 n. 17. Passage quoted and discussed by J.W. Wolf, "Lichtelben," Beiträge zur deutschen mythologie (Göttingen, 1852), p. 279. See also Dowden, European Paganism, p. 109.
  42. ↑ Johannes Praetorius, Blockes-Berges Verrichtung (1668), as cited by Leland, Etruscan Roman Remains, pp. 128–129.
  43. ↑ Thomas Crofton Croker, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland (London, 1828), p. 127.
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Дусіос&oldid=39734994