Здухач
Здухач у сербському фольклорі — людина з особливою здатністю захищати свій маєток, село чи регіон від погодних лих, таких як шторми, град та зливові дощі . Його робота полягала в боротьбі з демонами, які, як вважалося, приносять стихії, або у використанні спеціальних магічних ритуалів. Демонічними вісниками лих вважалися дияволи, елі, дракони, орли, чорні птахи, душі потопельників та повішених людей тощо. Вони також могли бути захисниками від самих штормів, які мали владу контролювати рух грозових та градових хмар : відводячи їх від своїх полів, вони могли вести їх через чужі.
Люди, які мали вроджену здатність залишати свої тіла під час сну, після чого їхні душі піднімалися до хмар, щоб перемогти демонів і розігнати бурю, зіткнулися з носіями лиха. Потім душа поверталася в тіло, і людина прокидалася спітнілою та втомленою. Часто вважалося, що такі люди народжуються в сорочці. Такими людьми були здухачі в Чорногорії, східній Герцеговині, частині Боснії, люди, схожі на драконів та алігаторів, що мешкають у східній, центральній та південній Сербії та Банаті . Найчастіше здухачі однієї місцевості боролися разом проти здухачів іншої, які приносили грозові та градові хмари на їхню територію. Поразка в цій битві означала втрату родючості полів та худоби свого регіону, водночас переносячи цю родючість на територію переможних здухачів. Здухачами також могли бути деякі домашні тварини. У вітряні дні посланці билися на горах, позбавлених дерев, щоб ті, хто перемагав, забирали здобич переможених. Дракони та алювіальні істоти боролися за своє село проти алювіальних істот, демонів, які вели хмари над полями, щоб знищити врожай. Людям, схожим на драконів, приписували якості драконів, міфічних істот, яких вважали невблаганними борцями зі злом; також вважалося, що вони народилися від союзу жінки і дракона.
Вітролови, відомі в деяких районах західної Сербії, в душі протистояли чорному птаху, який приносив бурю на поля їхнього села. Однак у деяких регіонах вірили, що захисники від лиха піднімаються в похмуре небо тілом, не залишаючи своєї душі. Так було у випадку з стрункими людьми в Драгачево і деякі аловітти в Банаті. Після битв з демонами вони поверталися додому втомлені, подряпані та побиті. Хмарові воїни з Срема не мали сили польоту, але бігли по загроженому полю, щоб битися з драконом, який, літаючи в похмурих хмарах, плював вогнем на врожай. Захисники від граду з Подріньє не брали участі в таких битвах, а захищали свою землю за допомогою спеціальних магічних і ритуальних текстів, які вони навчилися від старшого захисника. Їхні дії були спрямовані як на розсіювання хмари, що несла град, так і на відлякування потопельників, повішених і дияволів, які приносили його на посіви. Вважалося, що деякі жінки також здатні за допомогою свого чаклунства захистити своє село від руйнівної сили. Всі ці захисники були звичайними людьми, які жили і працювали в своїй громаді, як і всі інші, доки не настала буря.
Погодні катаклізми, такі як бурі, град і сильні дощі, могли за короткий час зруйнувати поля, сади, виноградники і поставити під загрозу матеріальну основу людського існування. Вважалося, що вони спричинені надприродними силами, які уявлялися по-різному. Бог посилає лихо на людей певної місцевості, щоб покарати їх за гріхи. Ангели та деякі святі також карають таким чином, але диявол також вважався носієм бур. Видатним лідером бурхливих і градоносних хмар у центральній, східній і південній Сербії та Банаті був демон ала (також званий хала), тоді як у Сремі вірили, що дракони, літаючи крізь густі і страхітливі хмари, плювали градом. Передвісники хмар також уявлялися у вигляді орлів і чорних птахів. Роль передвісника лиха відводилася душам потопельників, повішених, убитих блискавкою і, загалом, жертв нещасних випадків або вбивств. Живі люди, такі як священики, відьми та ті, хто оволодів певними магічними навичками, могли спрямувати бурю на територію, якій вони хотіли завдати шкоди. У Буковиці та Ліці вірили, що злі люди після смерті, а навіть і за життя, направляли град перед бурею на те поле, якому хотіли завдати шкоди.
Люди молилися Богу і святим, щоб ті захистили їх від цих лих, але вони також вдавалися до магічних практик. Дуже поширеною практикою було «розрізання» хмар і граду сокирою, косою, серпом, мотикою або ножем. Помітивши наближення хмари з градом, селяни виходили у двір, махаючи в її бік одним із цих знарядь, або ставили їх лезами в бік хмари; також зафіксовано, що вони кидали в той бік сокиру або молоток. Деякі відганяли град, стріляючи з гармат і рушниць. Вони також намагалися задобрити носія лиха, що відображено в звичаї виносити на подвір'я стіл з хлібом і сіллю, коли з'являлися загрозливі хмари. В інших обрядах люди використовували предмети, які раніше використовувалися в календарних і сімейних святах та церемоніях, покладаючись на захисну силу священної сили, якою вони були наділені. Деякі обряди виконували тільки жінки, або тільки чоловіки, а інші — і жінки, і чоловіки разом. Стать виконавця могла залежати від використовуваного предмета (наприклад, коса вважалася чоловічим, а серп — жіночим знаряддям), а в деяких випадках стать не мала значення.
Більшість цих дій супроводжувалися читанням ритуальних текстів, які мають особливу семантику, символіку та структуру.У них селяни зверталися до хмари, граду, пошесті, злих сил, а також до потопельників і повішених (найчастіше по імені, закликаючи когось зі свого краю), святого Івана, святого Сави, Єремії, Германа тощо.Вони намагалися відвернути страшного повелителя хмар від своїх полів, лякаючи його чимось ще більш жахливим, що нібито знаходилося в їхньому селі; наприклад: «Назад, назад, го! Тут є більше зло, стережись!» або «Гей, не йди, чудо, до чуда! У нас велике диво: дівчина народила тут дівчинку, дев'ятирічну дівчинку! Не йди, диво, диво: у нас велике диво!» Часто зустрічалася ідея про хмари, що несуть град, як про худобу, зазвичай білу: «О, Саво і Невено! Поверніть ту білу худобу! Тут для них немає пасовища. У нас тільки попіл, щоб засліпити їм очі!» З цими словами вони розкидали по вітру попіл від вугілля, на якому на Різдво випікали коліву (священний хліб). (Сава і Невена були молодим чоловіком і жінкою, які потонули в річці Морава через нездійсненне кохання). Як попередники хмарних корів, з'являються також святий Іоанн і святий Сава: «Святий Сава, поверни своїх корів з нашого села!»
Серед сербів було поширене переконання, що існують певні люди, здатні захистити свою власність, село чи регіон від руйнівного впливу стихій. Ці особи, здебільшого дорослі чоловіки, були відомі та визнані в своїх місцевих громадах як такі. Їхні характеристики та методи діяльності різнилися залежно від регіону.
У Чорногорії, східній Герцеговині, частині Боснії людину, чий дух захищає її місцевість від нещастя, називали здухач та стуха, з кількома місцевими варіантами цих назв: зі звуком h або без нього, з v замість h, з кінцевим ć або без нього, з č замість ć тощо. Ці іменники, ймовірно, походять від слов'янського кореня duh, з можливим впливом грецького слова stihio (στοιχείο), що означає « дух ». Це слово походить від давньогрецького steicheon (στοιχεῖον), яке позначало чотири основні елементи природи — повітря, воду, вогонь та землю. У грецькому фольклорі stihio — це дух-захисник села чи місцевості, який бореться в повітрі за благополуччя своєї місцевості проти духів з інших місцевостей. Термін stihio також міг вплинути опосередковано, через грецьке запозичення в якійсь дослов'янській балканській мові. Албанське слово stuhi означає « буря », а також було ім'ям жіночого демона бурі. [1]
Десь вважалося, що перевертні народжуються в червоній, а десь — в білій пелюшці, а додатковою умовою могло бути те, що це мало статися в певну п'ятницю і в певну годину. Щоб зберегти надприродну силу такої дитини, пелюшку потрібно було висушити і ретельно зберігати, щоб передати її дитині, коли вона досягне повноліття. Тоді вона завжди носила її з собою для захисту, особливо під час боїв у вигляді перевертня, під час яких її потрібно було постійно тримати поза полем зору.
Діти та жінки могли бути сновидами, але найчастіше це були дорослі чоловіки. Зовні вони, як правило, не відрізнялися від звичайних людей, хоча в деяких аспектах виділялися серед них. Вони мали надзвичайно глибокий сон, з якого їх було дуже важко розбудити. Вони були мрійливими, задумливими, споглядальними і серйозними, але також мали надзвичайну силу, були винахідливими і витривалими в скруті та негараздах. Їх вважали героїчними особистостями; вони любили свою батьківщину, захищали її і боролися за неї. Їх вважали благословенням і щастям своєї батьківщини. Їх зараховували до близьких до ангелів і святих, з якими вони часто зустрічалися; їх нерідко вважали пророками. У Семберії вважалося, що здухачі можуть передбачати майбутнє, дивлячись на свинячу лапку, і можуть розмовляти з худобою. Паштровічі вірили, що вони можуть чути все, що відбувається у світі. Якщо хтось наступав на ногу здухача, то чув те саме, що й він. Згідно з віруваннями кучів, здухачі відрізняються своєю здатністю далеко стрибати. Деякі історичні постаті вважалися здухачами, серед них Марко Міляніч і Петар I Петровіч. Павло Ровінський зазначає, що Петар I Петровіч, як і решта людей, вірив, що Махмут-паша Бушатлія був здухачем. Після його страти в битві при Крусі в 1796 році Петар I оплакував його як велику втрату для всього регіону. Народ інтерпретував це так, що він був вітряком і що його душа покинула тіло і полетіла боротися з іншими такими душами з іншого боку Адріатичного моря. Таким чином, він захищав весь регіон (Чорногорію та Албанію) від погодних катаклізмів: посухи, граду тощо. Люди відзначали, що після його смерті ні в Албанії, ні в Чорногорії більше не було таких врожайних років, як раніше. Glas Crnogorca також опублікував текст Ровінського про Здухачі. Є слова Петра Першого про смерть Бушатлії: «Ми вбили його, але для щастя країни було б краще, якби він залишився живим, бо його мати носила його в утробі три роки, і він був найсильнішим здухачем, якого не могли перемогти всі іноземці...»
Одним із найвідоміших здухачів був травник і ясновидець Мато Глушац (1774–1870) з Корита поблизу Білечі у східній Герцеговині. Казали, що хтось міг стати здухачем, виконуючи певні магічні дії, хоча загалом вважалося, що це було дозволено лише тим, хто був призначений при народженні. Ця вроджена здатність цінувалася; однак, здухач міг здатися «колу диявола» та використовувати свої знання та силу «згідно з вказівками диявола». Такий здухач після смерті перетворювався на вампіра . Існує опис способу, яким людину готують служити дияволу та стати духом: «Коли хтось хоче стати духом, він не повинен митися чи молитися Богу протягом сорока днів. Після сорока днів він повинен піти на якусь рівнину, намалювати навколо себе коло та сісти в цьому колі. Через деякий час приходить диявол і запитує його, чи хоче він приєднатися до його армії та в яку форму він його перетворить. Він каже йому [форму], і диявол робить це за нього, і так він стає духом».
Вважалося, що кожен регіон, плем'я та братство мали своїх здухачів, які найчастіше воювали разом. Вони були організовані як військо, очолюване старійшиною, а їхніми головними ворогами були здухачі з інших регіонів. Метою битви було перемогти цих ворожих духів і таким чином захистити свій регіон від грозових та градових хмар, які вони приносили, а потім принести цю стихію у свій регіон. Поразка в цій битві означала втрату родючості полів та худоби свого регіону, водночас переносячи цю родючість на територію здухачів, які перемогли. Здухачі могли об'єднуватися на різних рівнях, більш-менш локальних. Таким чином, кучі вважали, що вони воюють проти здухачів на своєму боці гірського хребта Комові проти тих, хто знаходиться на іншому боці цього хребта. Боснійці воювали проти герцеговинців, герцеговинці проти чорногорців, а чорногорці спільно проти закордонних, тобто здухачів з італійського узбережжя Адріатичного моря.
Мата Глушац був записаний у 1906 році герцеговинським письменником Радованом Перовичем, псевдонім Тунгуз Невесінський, зі спогадів Стояна Ковачевича з Срджевіча поблизу Гацко: «І молоді, і старі, і бідні, і багаті, і серби, і турки поважали його і раділи його приходу. Вони знали, що він був одним із ватажків добрих гірських кочівників і не дозволяв поганим, приморським кочівникам красти однорічних коней або завдавати будь-якої іншої шкоди в його горах». Перович також записує слова здухача Живка Лазечича з Добрельє поблизу Гацко: «Коли ми боремося з конярами з Рудіньє (Рудіньє знаходиться в регіоні Білєч), ви побачите дива і лиха! Ми завжди беремо над ними гору, якщо тільки прибережні бурі не приходять їм на допомогу. А якщо приходять, ми тікаємо в найвищі гори — тільки щоб відвести їх подалі, щоб вони не заподіяли нам шкоди в полях!»
Здухачі воювали переважно вночі, особливо в період з другої половини лютого до кінця березня, а також від Різдвяних свят до Різдва. Вони вели бої високо в повітрі, в хмарах, або на височинах, горах і морському узбережжі. Їхні бої супроводжувалися сильними вітрами та вихорами. Вважалося небезпечним кидати каміння на вітер, оскільки можна було влучити в людожера, який вбив би винуватця. У бою вони використовували різноманітну зброю: шматок тису, загострений на кінцях, веретено,палиці з горобини, гілки, соломинки, тріски, пір'я, соснові шишки, копиці сіна, краплі води, листя бука. Інші билися величезними каменями або великими деревами, буками, ялинами, в'язами та дубами, які вони виривали однією рукою, разом з корінням. Найпотужнішою зброєю Здухача вважався шматок дуба, обпалений з обох кінців, або будь-який шматок обвугленого дерева. Кожен здухач приносив на битву вила, черпак і мітлу з тікального майданчика, щоб після перемоги над місцевими здухачами наповнити свої посудини здобиччю з чужої землі. За допомогою віника він змітав родючість поля в казан і виливав молочні продукти завойованої території в маслоробку. Захоплення цих знарядь у ворога-духа вітру вважалося великим успіхом у змаганні.
Вважалося, що деякі тварини також могли бути богами вітру, такі як пастуший собака, віл, корова, баран, кінь та коза. Вони вступали в бій головним чином для захисту свого стада, і результат їхніх конфліктів залежав лише від плодючості худоби. Таких тварин утримували та доглядали; їх ніколи не продавали. Коня чи барана, який був богом вітру в Примор'ї, називали вілеником або вилачем. В Ужицькому регіоні вірили, що град та грозові хмари ведуть боги вітру, які літають над ними у вигляді величезних птахів. Їхніми супротивниками в селі вважалися чорний віл та трирічний півень — особливо останній, тому його не забивали, а тримали як захисника домогосподарства. Ідея чорного вола як захисника від граду контрастує з вищезгаданим уявленням про білу худобу як градоносні хмари.
Згідно з одним описом зі східної Герцеговини, душа здухача могла приймати вигляд орла або птаха з білими крилами, жовтими лапами і червоним дзьобом. Крик птаха нагадував свист пастуха, який збирає худобу. У гірських ущелинах вони могли битися у вигляді биків. Коли його душа поверталася до тіла після виснажливої битви, здухач зазвичай був слабким і виснаженим, часто страждаючи від втоми протягом тривалого часу, поки повністю не відновлювався. У цих битвах могли бути жертви, і вважалося, що здухач, який був «поранений» або «вбитий», не проживе довго після повернення духу в тіло. Людина, яка раптово померла, вважалася здухачем. Павло Рувінський (рос. ), російський філолог, етнограф і мандрівник, записав наступну історію, яку він почув від цетинян, племені на півдні Чорногорії, у другій половині 19 століття:
Був один божевільний з Секлінії, але його перемогли інші божевільні, і тому він повинен був померти, і помер. Йому пропонували всілякі пропозиції, але він нічого не брав, бо все було марно. Нарешті, він вигнав усіх з дому, крім одного брата, відомого героя, і вигнав усіх за двері, щоб вони не підслуховували. Після цього вмираючий каже своєму братові: «Я точно помру, якщо не зміню місце; і ти можеш це зробити і врятувати мене, якщо у тебе вистачить сил». Звичайно, брат пообіцяв; тоді хворий продовжив: «Ти повинен піти сьогодні вночі на таку-то гору, за три-чотири години ходу звідси, і шлях майже весь пролягає через густий ліс. Ти дійдеш до певного обриву і зупинишся там, і тебе охопить великий страх. Щоб набратися мужності, візьми свої два пістолети і ніж зі срібною піхвою». — «Я візьму і свою рушницю», — додає брат. А хворий продовжує: «Ти можеш взяти і її, але тільки для того, щоб набратися мужності; вона тобі не знадобиться, а от ніж ти повинен мати з собою». — Я можу піти без будь-якої зброї, тільки з бритвою, якщо йду за одним чоловіком, але зі зброєю — навіть за сотнею, — знову перебиває його брат. Тоді хворий продовжує: «Не будь надто хоробрим, але обов'язково візьми ніж. Коли ти підійдеш до драбини, небо буде чистим і ясним, а повітря тихим; тоді ти помітиш хмаринку з Румі, і подує вітер. Носова частина корабля перетвориться на величезну грозову хмару, яка покриє все небо, і настане така темрява, якої ви ніколи не бачили; почне дути вітер, свистячи, ревучи і виючи, якого ви також ніколи не чули; волосся на вашій голові стане дибки, настільки, що злетить ваша шапка; Я боюся, що ви збожеволієте від страху. Але якщо ви це витримаєте, ви побачите, як з грозової хмари на землю падають три бики: Блакитний Ніс, Плямиста Шкура і Галлоуей. [d] Інші два почнуть бити першого, який є найслабшим, бо вже поранений. Переконайся, що ти зріжеш інших двох своїм ножем, але будь обережний, щоб не торкнутися синього; я помру від цього, так само як і від того, що вони двоє візьмуть над ним гору.
Почувши все це, брат взяв два крем'яні пістолети, зарядив їх порохом, нагострив кремнієві камені і підготував їх так, щоб вони могли вбити людину, навіть якщо це був би його власний батько; він засунув їх за пояс, поклав між ними ніж, а на довершення всього перекинув через плече рушницю. Він вирушив у дорогу. Він йде темним лісом; підходить до підніжжя драбини; місяць і зірки світять, тому світло, як удень; навколо панує приємна тиша. Він сідає і запалює люльку. Не минуло багато часу, як з Румії з'явилася хмаринка; гримить і реве, і все відбувається так, як сказав хворий. Його волосся стало дибки, так що він тричі натягнув кашкет на голову. Нарешті, три бики впали з грозової хмари і почали битися; все так, як було сказано. Тоді він ударив ножем смугастого по шиї; той похитнувся і впав, а синій набрався сміливості.
Потім він напав на Галлона і збив його з ніг; Блакитний добив його своїми рогами. Не задоволений цим, він зарубав інших своїм ножем, побоюючись, що вони можуть знову підвестися, навіть після того, як їх збили з ніг. Хмара раптово зникла, а разом з нею зник і Блакитний. Місяць і зірки знову світять; знову настає тиша і благодать. Він летить додому на крилах, прилітає і знаходить свого брата, який сидить біля вогнища, підкидаючи дрова у вогонь, здоровий, наче ніколи не хворів.
— Перекладено з російської Радоманом Кордічем
У Которській затоці, Грбалі та частинах колишньої Катунської Нахії в стародавній Чорногорії чоловіка, який виступав у ролі вітряка, називали ведогоня або йедогоня; Його також називали веєтом, тіньовим, «у тіні», «на вітрі». Існувало правило, що якщо дитина народжувалася в амніотичному мішку, то дівчинка ставала відьмою, а хлопчик — вітряним чаклуном. Цього можна було запобігти, розрізавши мішок на мисці для собаки і викинувши його; тоді дитина виростала звичайною людиною. [2] [3] [4] Аналогія між відьмою і перевертнем також відображена в наступних віршах «Горського вієнаца» Негоша (дія якого відбувається на початку 18 століття):
Бог з нами і Його ангели!
І ось ви, мій пане,
натрапили на якісь неспокійні вітри,
як відьма в березні або сильний шторм восени.
Ці слова Сердар Вукота звернувся до єпископа Данила, який раніше виголосив монолог «серед усіх, наче самотній», представивши проникливе бачення конфлікту між християнством та ісламом, ісламізації та самотньої боротьби нечисленних чорногорців проти турецького рабства. Другий і третій рядки можна порівняти з народним висловом «впасти в шалений стан», тобто впасти в божевільний стан. Сердар порівнює екстаз єпископа з екстазом вєдогоньї та відьми, коли їх опановує дух. Вважалося, що це найчастіше траплялося в березні та жовтні, коли погода є найбільш неспокійною. Після слів Сердара «єпископ здригається, наче прокинувшись від сну».
Тоді як відьми, як вважалося, завдавали шкоди насамперед своїм сусідам[5], ведогоні шкодили лише чужим землям, а своїм приносили користь. Залишаючи свої тіла уві сні, ці духи виривали з гір дерева, якими вони били один одного, щоб ті, хто переміг, могли забрати здобич переможених на свою територію. Так, наприклад, Бокіљске ведогор'є воювало проти «неаполітанців». [3] Головними серед них вважалися ті, що були волохаті і мали хвіст, як і відьми. [4] Згідно із записом Вука Караджича, «коли помирає людина, яку вважають перевертнем, вони встромляють під її нігті терни глоду і ножем з чорною ручкою перерізають вени нижче колін, щоб вона не могла вийти з могили (як вампір)».
Святий Петро Цетінський проповідував людям проти забобонів; він рішуче виступав проти засудження та переслідування жінок як відьом. З нагоди одного такого інциденту, що стався в Црмниці в серпні 1830 року, він написав листа, в якому, серед іншого, зазначив наступне: «Я подорожував по деяких місцях світу та прочитав кілька книг, і ніде не знайшов, і ніхто мені не сказав, що є відьми та провидці, як-от серед сліпого та скорботного сербського народу, і чому, як не тому, що вони сліпі та вірять більше брехні, ніж Євангелію Христовому та вченню та заповідям Христовим».
Людей, чий дух захищав їхню батьківщину від негоди, в західній частині Сербії називали борцями з вітром. Вважалося, що пастух на ім'я Живко з села Шлівовіца на Златіборі був борцем з вітром. Перед бурею він занурювався в глибокий сон, а його дух відлітав, щоб боротися з «чорним птахом», який веде хмари. Коли він повертався до свого тіла після битви, йому доводилося деякий час відпочивати, поки він не відновлював свої сили. Він ніколи нікому не розповідав, що з ним відбувалося, поки він був непритомний. Коли хтось лаяв Живка, він називав їх «дудва», що в цих краях було зневажливим терміном. Також говорили, що вітролови могли накликати негоду на власність людини, з якою вони були в конфлікті. У Драгачеві ходили легенди про примарних чоловіків, які зникали з появою хмар, що несли град, а потім з'являлися знову, закривавлені й пошматовані. На запитання, де вони були, вони відповідали лише, що пішли битися з тими, хто приніс град на їхнє село, не надаючи жодних інших подробиць.
У східній, центральній та південній Сербії та Банаті людей, які боролися з негодою, називали драконоподібними або (х)ало-подібними людьми. У згаданих районах Сербії їм приписували якості дракона, якого уявляли як літаючу, вогняну силу, духовну істоту, доброзичливу до людей. Він мав свою територію, яку населяв біля лісового джерела або в дуплі дуба в горах.[4] Існує велика кількість географічних назв з коренем «zmaj», наприклад Zmajevac, що найчастіше означає джерело або фонтан. Дракон дбав про те, щоб його регіон отримував необхідну кількість дощу в потрібний час для гарного росту врожаю. Його заклятим ворогом був демон (h)ala, головним завданням якого було притягувати грозові та градові хмари над полями, щоб знищити врожай. Помітивши, що ала наближається, дракон летів у хмари, щоб битися з нею і вигнати її зі своєї території, тим самим рятуючи врожай.
Драконоподібний або ало-людина діяв подібним чином: щойно помічав, що наближається буря, яку, як він знав, приносить ала, він залишав усі свої справи та злітав у хмари, щоб боротися з нею. Він робив це, занурюючись у глибокий сон або заціпеніння в тому місці, де він перебував у цей момент, або ж заздалегідь відступав убік, після чого його душа залишала тіло та прямувала до хмар. Стверджувалося, що він навіть не дихав, доки його душа, яка могла прийняти форму змії чи ящірки, не поверталася до його тіла. Битва з ала могла тривати цілий день, або навіть кілька днів, протягом яких людина залишалася виснаженою та рясно пітніла від напруги. Під час цієї битви існувала небезпека, що ала наблизиться до тіла дракона та завдасть йому шкоди, чому можна було запобігти, якщо хтось помахає над ним будь-яким клинком, або якщо клинок висунеться над його головою, поки він лежить.
Існує записана історія про чоловіка, схожого на дракона, який побачив яструба в хмарах, коли косив траву. Він сказав косарям поруч: «Я заснув, а ви махали наді мною косою». Він ліг і заснув, а той, хто махав косою наді мною, випадково спіймав його та порізав. Коли він прокинувся, то поскаржився, що яструб поранив його і що він втратив багато крові. Один чоловік, схожий на дракона, з села Богуєвац поблизу Прокупля завжди носив із собою шматок коси або ніж. Помітивши, що наближається лихо, він лягав на землю, закидав лезо над головою, а потім духом піднімався в хмари, щоб битися з яструбом. Коли він йшов проходити військову службу, він заснув під час грози без леза і так помер.
Драконоподібних людей також називали аловитами в деяких регіонах. Цей прикметник, похідний від іменника «ала», означає «мати демонічні, надприродні властивості» і може застосовуватися до дракона, змії, коня, дерева, війська та річки, окрім людини. Його також використовували в регіонах, які не знали про демона ала; у Чорногорії здухача могли вважати вогняною людиною. [6] Але також могли бути позитивними персонажами в деяких регіонах. У центральній Сербії та Банату ала була прив'язана до певного регіону та захищала його від ала з інших регіонів. [7] З цим пов'язане уявлення, що коли град або шторм знищують урожай однієї місцевості, він переноситься в іншу місцевість, за волею демона, який приніс лихо. Таким чином, але воювали між собою, щоб зберегти власну територію, та здійснювати набіги на місто іншої, щоб захопити її бериче. Ці уявлення про ала значною мірою збігаються з уявленнями про здухачів. В околицях Крушевця, коли палили ладан і благословляли напередодні Різдва та на свято Успіння, говорили: «Боже, бережи нашу ахінську ала».
У деяких місцях прикметник «аловіт» стосувався людей, чий дух ототожнювався з самою алою. Коли наставали градові хмари, алавіт впадав у транс, і його душа — ала — виходила з нього. Вона летіла попереду хмар і несла їх над полями іншого села. Чоловіка, якого вважали аловітом, описували як надзвичайно високого, з довгою бородою та вусами, а також сухим і кістлявим обличчям. У гарну погоду він виконував свою роботу, як і всі інші, але щойно хмари починали затягуватися хмарами, він замикався в будинку та затемнював вікна, не виходячи, поки буря не мине. Також казали, що він страждав на епілепсію . У регіоні Больєвац вважали епілептиків аловітами, і що під час епілептичного нападу з них виходив дух і керував градовими хмарами.
У Банаті борців з халою називали галовітами. У селі Кусич поблизу Белої Церкви галовітом був Ілля Бордан, про якого казали, що він мав хвіст, як у пркуліші. Ім'я пркуліш стосувалось демонічних людей, які вночі приймали вигляд дитини або якоїсь тварини та чинили зло. Коли починалася гроза, зовнішній вигляд Іллі змінювався — він боровся з халою. Якщо хала була сильнішою, він лягав і спав, а якщо він її долав, хмари розсіювалися. У тому ж селі існувала історія про галовіта, який перед початком бурі попереджав людей бігти додому, а сам брав руду з воза, запряженого волами, на спині та злітав у хмари. Через деякий час він повертався виснажений, подряпаний та в порваному одязі. У селі Соколовац у румунській частині Баната галовітом вважався чоловік з чотирма грудьми. Коли існувала небезпека граду, він сідав на свою кобилу та зникав на три-чотири дні; повертався весь пошарпаний та побитий.
Драконоподібні, або алоподібні люди народжувалися, як і здухачі, в сорочці, і вважалося, що вони здатні битися з ало від народження. В одній історії дракони оточили ало, її викрали та вона втекла до млина. На жаль для неї, там випадково опинилася жінка з маленькою дитиною, схожою на дракона: вона схопила камінь і вбила ало. Згідно з повір'ям з району Ніш, алоподібна дитина боролася з ало в хмарах, б'ючи її балкою плуга, і в битві їй допомагав смук . Тому цих змій залишали в спокої, коли вони їх зустрічали. [6] Стверджувалося, що дракон народжується від смука, який досяг певного віку. У Лесковацькій Мораві вважалося, що така дитина стане здатною протистояти дияволу лише тоді, коли три бабусі проведуть день і ніч, прядучи, в'яжучи сукню для дитини та одягаючи її. Протягом цього часу їм не дозволялося вимовити жодного слова. Святий Ілля також вважався захисником від злих духів. Їдучи по небу на своїй колісниці, він убивав їх блискавкою, а його супроводжувала дитина, схожа на дракона.
Ще одне повір'я, пов'язане з людьми-драконами, полягає в тому, що вони народжуються від любовного зв'язку жінки та дракона, який вважався великим коханцем та спокусником красивих жінок. Він відвідував їх вночі, заходячи в будинок через димар і перетворюючись на чоловіка. Вважалося, що жінка, яка провела ніч з драконом, більше не відчуватиме потягу до жодного іншого чоловіка. Змій же міг впасти в любовне захоплення, яке змусило б його забути забезпечити дощем свою місцевість. Якщо село дійшло висновку, що посуха була спричинена захопленням дракона їхніми жінками, вони проганяли його, видаючи оглушливий шум дзвонами, стукаючи відрами, свистячи тощо. Одна народна пісня розповідає про стосунки між імператрицею Мілицею та драконом Ястребац. На північ від гори Ястребац знаходиться місто Крушевац, яке з 1371 року було палацом Міліці та її чоловіка , царя Лазаря . Наступні вірші описують, як дракон відвідав імператрицю ввечері:
Недовго там пробув,
гора Ястребац сяяла, і дракон вилетів з Ястребаца, із Змаєваца, з холодної води,
і піднявся над рівниною Крушеваца і полетів до білих веж,
і впав на м'які подушки;
скинув вогняну шкіру дракона,
і ліг з імператрицею на подушки.
Змій відвідував Мілицю цілий рік, коли цар Лазар помітив, що його дружина сумна та бліда, і попросив її розповісти йому, що її турбує. Цар розповів йому про ці візити і порадив їй наступного разу запитати у змія, чи боїться той когось, крім Бога. Зробивши це, Мілиці вдалося змусити змія зізнатися їй, що він боїться лише Вука, деспота Срему. Лазар надіслав листа Вуку, який прибув до Крушевця та вбив змія, переслідуючи його високо в хмарах.
Вважалося, що люди, народжені від такого союзу, були надзвичайно сильними, непереможними, надзвичайно мудрими, а також спритними та прямими. Деякі відомі герої вважалися драконоподібними, наприклад, вищезгаданий деспот Вук Бранкович, відомий у народі як Вогняний Вовчий Змій, та деспот Стефан Лазаревич, син імператриці Міліци. Зовні вони нічим не відрізнялися від інших людей, окрім того, що мали крила під пахвами. Розповідали, що одній драконоподібній дитині мати відрізала крила, думаючи, що це зробить її звичайною дитиною; однак вона померла. Серед рис, які драконоподібні діти успадкували від своїх батьків, була схильність до сутичок з драконами та здатність перемагати їх, щоб врятувати регіон Беріче від граду та штормів, які приносили дракони.
У Сремі вірили, що у високих горах живуть дракони, які літають високо в небі, випускаючи безліч іскор. Під ними, в густих і страшних хмарах, літали злі дракони, вивергаючи град на посіви. Проти них та їхніх помічників боровся хмаророб, який кидався прямо під похмурі хмари, щойно помічав їх скупчення над сільськими полями. Там він потім бігав ліворуч, праворуч, вгору, вниз, слідуючи за рухом дракона, тримаючи палицю, підняту до хмари, або розмахуючи нею руками. Він не зупинявся, доки не виснажувався повністю і не промокав до нитки. Відомий випадок хмаророба з Мірковаця поблизу Вінковаця . Коли вітер розганяв хмари, не завдаючи шкоди посівам, він гордо повертався з полів до села, вихваляючись своєю стійкістю перед обличчям страшного ворога. А коли на посіви падав град, він виправдовувався тим, що зробив усе можливе, але ворог напав на нього з десятикратною люттю. Мірковчани повірили йому та пожаліли його, такого мокрого та побитого градом. Восени він ходив від дому до дому з возами та мішками, збираючи пшеницю для своєї праці та боротьби.
У Поцерині охорону села забезпечували міські вартові, які навчилися цього «ремесла» від старшого міського вартового. Їхня робота полягала у виконанні магічних ритуалів та декламуванні ритуальних текстів. Міським вартовим у селі Ліполіст у муніципалітеті Шабац був Нікола Стойкович, який займався цим близько 40 років, до 1950-х років. У ніч перед кожним великим святом він брав землю та залишки свічок з могил повішених та утоплених, борошно з-під жорна, воду з-під водяного колеса та росу з трави, «де феї танцювали коло». Він змішував усе це та робив із суміші грудочки розміром з лісовий горіх, які збирав у мішечок від Різдва до Різдва. Протягом цього ж періоду він збирав росу в пляшку на кожне свято.
Коли настає буря, за описом Ніколи, його охоплює велике хвилювання, у гуркоті грому він чує якусь музику, всі його м'язи напружуються, і щось змушує його рухатися. Він бере серп і косу, держак ткацького верстата, на який намотуються нитки основи, що їх намотала одна з сестер-близнючок, мішок з грудками та пляшку роси, яку він збирав протягом минулого року. З цим він біжить прямо до хмари, не дивлячись ні ліворуч, ні праворуч, і не звертаючи уваги, куди ступає. Вийшовши в поле, він встромляє косу в землю і промовляє молитву, якою викликає блискавку та грім. Відійшовши від коси, він «перетинає» хмари намотаним держаком, тобто перетинає їх, бажаючи, щоб і вони перетнули. Він біжить далі і, опиняючись прямо під градовою хмарою, «струшує її» грудками та росою, благаючи повішених і потопельників «лити дощ, як ця роса». Він також читає різні інші молитви. За ці послуги Нікола отримує від селян пшеницю та кукурудзу. Зрештою, влада попереджає його припинити цю діяльність.
У 1950-х роках мером села Букор був Тривун Селеніч. Коли він помічав, що готується град, Тривун ішов за село, махав руками на хмару та говорив: «Равісе, д'явише, наднуїсі пістолі, наджиши штольїна, наджиши чульїна, наджиши чульїна! Копа варінова хеда. Я тут перший воєвода. Тут тобі не на обід. Іди туди на гори. Там тобі налаштовано. Там обідай». За словами Тривуна, хмарами керують чорти в компанії тлінних, тобто душ потонулих і повішених людей. Реченням «Я тут перший воєвода» він хоче сказати, що він голова чортів, і що всі вони повинні йому слухатися. Трибун визнав, що все це був гріх — і те, що він проголосив себе диявольським герцогом, і те, що він прогнав град від свого села, бо він упаде і завдасть шкоди деінде. Милько Івкович з Добрича не молився. Він вийшов у поле, зняв капелюха, перехрестився і знову надів капелюха на голову. Він тричі перехрестився над градовою хмарою ножем, розрізавши її на чотири частини, які потім відігнав від поля в чотири сторони. Нарешті, він встромив ніж ручкою в землю, лезом до хмари.
Окрім раніше описаних захисників від нещастя, якими здебільшого були чоловіки, вважалося, що деякі жінки також могли своїми заклинаннями усунути небезпеку бурі. Наприклад, Стана Томич, цілителька з Ярменовців поблизу Тополи, вважалася серед односельців найкращою у відганянні від граду. Коли з'являлася градова хмара, вона ставила стіл посеред будинку, клала на нього хліб із сіллю та запалювала славську свічку. Потім виходила на подвір'я та кричала: «Ой, Радомире-шибенику, обведи коло. Поверни ту білу худобу туди, не давай її сюди. Ось більше диво, семирічна дівчинка народила дитину, сповила її шовковими пелюшками, зав'язала шовковим шнуром. Не давай її в наші виноградники, не давай її в наші рідні поля». На момент запису цього (1956) Стана захищала Ярменовці вже тридцять років, відколи переїхала туди з сусіднього міста Рудник . У Таківському краї стверджували, що деякі села ніколи не зазнавали нападів міста, бо в кожному з них була жінка, яка цьому запобігала. В Ужицькому краї зафіксовано повір'я, що село захищене від міста, якщо в ньому є жінка, яка вміє «махати рукою та розповідати історію».
Павле Ровінський писав, що в народній традиції вони були особливими істотами, які жили на суші або у воді, і тому їх називали наземними або водними, і вони постійно боролися один з одним. [8] Ровінський також писав про інші народні казки та звичаї, пов'язані з ними в Чорногорії. [9]
У словенських та хорватських традиціях також існує повір'я про людей з вродженою здатністю залишати свої тіла за потреби. Після виходу душа приймає форму бика, собаки, кабана або якоїсь іншої тварини, перехоплює вісників негоди та бореться з ними, щоб врятувати врожай свого регіону. Для таких людей зафіксовано різні назви: відомці в Толминському краї, могути в Турополі, временяці або вріменяці в Ліці та Синьській країні, легроманти або нагроманти в південній Далмації та районі Дубровника. Подібні битви вели віщуни в частині Далмації та штригуни в Істрії, чоловічі аналоги відьми (яка завдає виключно шкоди). Усі ці захисники воювали переважно між собою — наприклад, синоптик проти синоптика, мудрець проти мудреця — і той, хто перемагав, переносив лихо зі своєї території на територію переможених. У Славонії існували історії про грабанціяшимів, мандрівних обшарпаних людей, які за життя здобували здатність керувати хмарами, щоб після вивчення «дванадцяти шкіл» йти до «врежиного кола».
Крснік, креснік або кршняк зі Словенії, Істрії та Кварнера, чий дух після виходу з тіла приймав форму тварини, боровся з небезпечними демонами та захищав свою місцевість від зла загалом, включаючи погодні лиха. Подібними якостями володіли benandanti з Фріулі на північному сході Італії, які могли бути як чоловіками, так і жінками; востаннє згадуються в працях інквізиції другої половини XVII століття. [10] Крснічі та Бенанданті народилися в сорочці. Заради достатку своєї території надприродні істоти, яких називали Обільняці в частині Словенії, Брганти в районі між Похор'ям та Караванками та Комбалі в Меджимур'ї, зіткнулися між собою. Їхні зіткнення супроводжувалися громом.
У грецькому фольклорі дух стихії (στοιχείο) захищав свою територію, борючись у повітрі з іноземними, ворожими духами стихії . [a] У македонців змеј мала власну територію, яку захищала від елю або ламії, істоти, створеної шляхом злиття елю та грецького демона ламії . Серед албанців dragoj був людиною-драконом, наділеною величезною силою та здатністю політувати; він народився в сорочці. Він захищав свою територію від демониці на ім'я kuçedra або kulshedra, уявлялася у вигляді величезного змія або старої жінки, яка, серед інших бід, приносила бурі. [12] У болгар змей у хмарах, що зіткнулися з руйнівним халом, і навіть не змей хала не прив'язані до певної території. У румунській традиції немає захисника від негоди, який створюють гігантські літаючі змієподібні істоти, яких називають balaur і zmeu Балаурами міг керувати злий чарівник Шоломонар ( рум. şolomonar) верхи на ньому. Досить зрідка в деяких місцях румунського Баната зустрічається зображення соломонівських воїнів під назвою влва (румунська: рум. vîlva), які воювали проти влві з інших сіл.
Серед влахів східної Сербії влва була людиною, чоловічої чи жіночої статі, яка захищала своє село від сильних штормів та граду. Зафіксована історія з 1960-х років про двох влв, Джордже Курича та Страїна Драгоевича, з села Рудна Глава в муніципалітеті Майданпек. Їм довелося довести у змаганні, хто з них кращий влва, після того, як вони набридли селянам суперечками в таверні про те, чиї заслуги більші в захисті села від штормів. Їх змусили вилізти на двоповерховий будинок і зняти черепицю з даху. Драгоевичу це вдалося, тоді як Курич упав на півдорозі та отримав важкий перелом ноги. [13]
У польському фольклорі хмари та град викликав планетеник ( пол. płanetnik), гмурник ( чмурнік ) або облочник ( облочнік ): він стискав туман у хмари, а лід розбивав залізними молотами на град . За одним повір'ям, планетники були душами померлих або вбитих нехрещених дітей, або душами потопельників, повішеників та загалом людей, які померли неприродною смертю. За іншим повір'ям, це були душі живих людей, які заснули глибоким сном, а також людей, які фізично злітали в небо під час бурі. Планетники були доброзичливими до людей, часто попереджаючи їх про бурю чи град. Вони могли контролювати рух хмар.
У Закарпатській області України вірили, що градові хмари викликають духи самогубців, які перебувають у них, несучи град у мішках; вони створювали його, розбиваючи лід, і все це під наказом диявола. Градивник, градобурник або хмарник, людина з особливими здібностями, не дозволяв їм сипати град на поля свого села, а наказував робити це над лісом або водоймою, одночасно махаючи своєю чарівною паличкою на хмару. У деяких місцях є історія про будівельника, якого іноді називають, чий дух покинув тіло під час сну та бився з іншими такими ж духами. Їхні битви визначали, куди впаде град, оскільки переможець брав хмару над селом переможених. [14]
У фольклорі Закарпаття також присутні босорокун і босороканя, які є дводушниками, тобто істотами з двома душами. Вдень вони такі самі, як і всі інші, але вночі іноді засинають глибоким сном, з якого їх майже неможливо розбудити. Тоді з них виходить демонічний дух, який блукає зовні в їх людській подобі або перетворюється на тварину, наприклад собаку, кролика, коня, курку, змію, мишу або кажана, або на предмети, такі як колесо, рожен тощо. Цей дух чинить зло навколо себе, і будь-хто, хто спробує його зупинити, буде знесений смертельним вітром.
Здухачів, або драконоподібних людей, можна в певному сенсі порівняти з шаманами (до яких також належать угор. taltos): дух обох залишає тіло, щоб боротися зі злими духами на благо своєї громади. Згідно з деякими традиціями, шамани також боролися один з одним, зазвичай у тваринній подобі. Однак, щоб стати шаманом, потрібно було пройти навчання та ініціацію, тоді як жухач цього не має — він просто народжується таким. Перш ніж вирушити в «подорож», шаман одягав спеціальний одяг, деталі якого мали символічне значення; з жухачем одяг не грає жодної ролі.
Щоб душа шамана покинула тіло, він приводить себе в стан екстазу за допомогою певних процедур, таких як барабанний бій, танці, спів і навіть вживання певних наркотиків . Люди, що носять здухач та зраве, просто засинають, хоча з опису того, як їхні тіла заніміли під час цього, можна припустити, що вони також впадають у стан екстазу. У випадку шаманів опис відходу та подорожі душі сповнений різноманітних деталей та подій, тоді як у випадку зі здухачем їх взагалі немає. Однак концепцію подорожі душі можна побачити у приказці «пішли на вітри», яка виражала, що здухач пішов у бій. Ровінський записав слова, які він почув від жінки одного вітряного березневого вечора в Чорногорії: «Чуйте, як співають вони – мандрівники, пішли високо – високо! Щасливого шляху їм!»
- Інші назви: ведогоня, ветровняк, вєдогоня, ветровняк, облачар, градобранітель, віловіті, змеєвіті або аловіті
- Хоріон або амніон — це прозора, тонка захисна мембрана, яка оточує ембріон в матці. Іноді дитина народжується, оповита цією мембраною, яку легко видалити без будь-яких наслідків для здоров'я дитини.
- Свічка — це шматок смолистої деревини, який використовувався для освітлення та розпалювання вогню.
- Кабао — це дерев'яний посуд, який використовувався для доїння або для черпання води. Варічак — це циліндричний дерев'яний посуд місткістю близько 10 літрів, який використовувався для вимірювання кількості зерна та борошна. Гумно — це рівна кругла площадка в селі або поблизу нього, де молотили зерно.
- Плавоня — це назва світлого бика, а галоня — темного.
- Термін νεφοδιώκτης, що буквально означає «погонич хмар» грецькою мовою, згадується в 61-му каноні Шостого (Квінісекстого) Вселенського собору. [4] Теодор Балсамон, візантійський каноніст XII століття, стверджує, що цей «хмароганяч» передбачав і пророкував майбутні події на основі вигляду хмар. Це був один із язичницьких еллінських звичаїв, які ще практикувалися в VII столітті, коли відбувся собор, і які були засуджені у вищезгаданому каноні.
- ↑ Пантелић, Никола (1970). „Здухач“. ред. Шпиро Кулишић, Петар Ж. Петровић, Никола Пантелић. Српски митолошки речник. Београд: Нолит.
- ↑ Paun Es Durlic - Kult mrtvih kao osnova za odredjenje religije Vlaha. www.paundurlic.com. Процитовано 4 березня 2026.
- 1 2 (PDF) http://www.balkaninstitut.com/pdf/izdanja/balcanica/Balcanica%20XXXIV%20(2003).pdf.
{{cite web}}: Пропущений або порожній|title=(довідка) - 1 2 3 4 [Projekat Rastko] Dr. Ljubinko Radenkovic: Mitska bica srpskog naroda. www.rastko.rs. Процитовано 4 березня 2026.
- ↑ Halilović, Amra (2025). MARGINALIZAM KAO PRILIKA ZA POVRATAK TRADICIONALNOM RAZUMIJEVANJU RELIGIJE. MARGINALIZAM U RELIGIJI, NAUCI, FILOZOFIJI I UMETNOSTI. Centar za empirijska istraživanja religije (CEIR), Novi Sad: 151—163. doi:10.46793/841115.xxv.151h.
- 1 2 Бјелетић, Марта (2004). „Јужнословенска лексика у балканском контексту. Лексичка породица именице хала“ (PDF). Балканика (Београд: Балканолошки институт САНУ) 34. ISSN 0350-7653
- ↑ Раденковић, Љубинко (1996). „Митска бића српског народа: (х)ала“. Лицеум (Крагујевац: Универзитет у Крагујевцу) 2. ISSN 1451-4109
- ↑ Ровински, 1998, с. 311.
- ↑ Ровински, 1998, с. 353-356.
- ↑ Klaniczay, Gábor; Hoppál, Mihály (2001). „Shamanistic Elements in Central European Witchcraft“. ed. Brian P. Levack. Witchcraft, Healing, and Popular Diseases. New York: Routledge. 2001. ISBN 978-0-8153-3674-7.. New Perspectives on Witchcraft, Magic, and Demonology. 5.
- ↑ „61. правило святого вселенского шестого собора [Архівовано 2013-08-11 у Wayback Machine.]“. Шестой Вселенский Собор - Константинопольский. КАНОН - Свод законов православной церкви.
- ↑ Elsie, Robert (2001). A Dictionary of Albanian Religion, Mythology and Folk Culture. London: C. Hurst & Co. Publishers. с. 74—5, 153—5. ISBN 978-1-85065-570-1.
- ↑ Дурлић, Паун Ес (1995). „Култ мртвих као основа за одређење религије Влаха“. ред. Недељко Богдановић. Етно-културолошки зборник за проучавање културе источне Србије и суседних области (Сврљиг: Етно-културолошка радионица) 1. ISSN 0354-7485
- ↑ Левкиевская, Елена (2001). „Облакопрогонники“. Родина: российский исторический иллюстрированный журнал (Москва: ФГУП «Пресса») 8 (1–2). ISSN 0235-7089
Аполонович Ровински, Павел (1998). Етнографија Црне Горе, том I. ЦИД - Подгорица
- ↑ Појам νεφοδιώκτης, дословно „облакогонитељ“ на грчком, поменут је у 61. канону Шестог (Трулског) васељенског сабора. Теодор Валсамон, византијски коментатора канона из 12. вијека, наводи да је овај „облакогонитељ“ гатао и прорицао будуће догађаје на основу изгледа облака. То је био један од паганских хеленских обичаја који су се још увијек упражњавали у 7. вијеку кад је сабор вођен, и који су осуђени у наведеном канону.[11]
<ref> існують для групи під назвою «lower-alpha», але не знайдено відповідного тегу <references group="lower-alpha"/>