Ліберальне християнство

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку

Ліберальне християнство, також відоме як ліберальна теологія, а історично як християнський модернізм,[1] - це рух, який інтерпретує християнське вчення з урахуванням сучасних знань, науки та етики. Воно наголошує на важливості розуму і досвіду над доктринальним авторитетом. Ліберальні християни розглядають свою теологію як альтернативу атеїстичного раціоналізму і теології, заснованої на традиційному тлумаченні зовнішніх авторитетів (таких як Біблія або священний переказ).[2][3][4]

Ліберальна теологія виросла з раціоналізму та романтизму епохи Просвітництва 18-го та 19-го століть. До кінця 19-го і початку 20-го століть воно характеризувалося прийняттям дарвінівської еволюції, використанням сучасної біблійної критики та участю у русі Соціального Євангелія.[5] Це був період, коли ліберальне богослов'я було найбільш домінуючим у протестантських церквах. Вплив ліберальної теології зменшився зі зростанням неоортодоксії у 1930-х роках та теології звільнення у 1960. Католицькі форми ліберальної теології виникли наприкінці ХІХ століття. До 21 століття ліберальне християнство стало екуменічною традицією, що включає як протестантів, і католиків.[5]

У контексті теології слово "ліберал" не належить до політичного лібералізму, його слід відрізняти від прогресивного християнства.[1]

Вплив у США[ред. | ред. код]

Ліберальне християнство було найвпливовішим в основних протестантських церквах на початку 20 століття, коли його прихильники вірили, що зміни, які воно завдасть, стануть майбутнім християнської церкви. Його найбільшим і найвпливовішим проявом стало Християнське соціальне євангеліє, найвпливовішим представником якого був американський баптист Уолтер Раушенбуш. Раушенбуш виділив чотири інституціоналізовані духовні зла в американській культурі (які він визначив як риси "особистісних сутностей", організацій, здатних мати моральну силу): це індивідуалізм, капіталізм, націоналізм і мілітаризм.

Інші наступні теологічні рухи всередині американського протестантського напряму включали політичну теологію визволення, філософські форми постмодерністського християнства і різноманітні теологічні впливи, як християнський екзистенціалізм (що бере початок від Серена К'єркегора і включає інших теологів і вчених, таких як Рудольф Бультманн Пауль Тілліх) і навіть консервативні рухи, такі як нео-євангелізм, нео-ортодоксія та палео-ортодоксія. Діну М. Келлі, ліберальному соціологу, на початку 1970-х років було доручено вивчити цю проблему, і він визначив потенційну причину занепаду ліберальних церков: те, що деякі вважали надмірною політизацією Євангелія, і особливо їхнє очевидне пов'язання Євангелія з політичними цілями лівих демократів.

У 1990-х і 2000-х роках відбулося відродження не доктринальних, богословських робіт з біблійної екзегези та теології, прикладом яких є такі постаті, як Маркус Борг, Джон Домінік Кроссан, Джон Шелбі Спонг, Карен Армстронг та Скотті МакЛеннан.

Примітки[ред. | ред. код]

  1. а б Movements | Christian Modernism | Timeline | The Association of Religion Data Archives. www.thearda.com. Архів оригіналу за 11 листопада 2021. Процитовано 18 червня 2022. 
  2. Dorrien, Gary J. (1 січня 2001). The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion, 1805-1900 (англ.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22354-0. 
  3. theological liberalism | religion | Britannica. www.britannica.com (англ.). Архів оригіналу за 15 лютого 2022. Процитовано 18 червня 2022. 
  4. McGrath, Alister E. (23 липня 2012). Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought (англ.). John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-67285-3. 
  5. а б Dorrien, Gary J. (1 січня 2001). The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion, 1805-1900 (англ.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22354-0.