Марокканська архітектура

Ксар Айт-Бен-Хадду в південних горах Високий Атлас

Французька колоніальна архітектура (XX ст.)

Марокканська архітектура відображає різноманітну географію та історію Марокко, що характеризується послідовними хвилями поселенців як через міграцію, так і через військові завоювання. Архітектурна спадщина включає давньоримські пам'ятки, історичну ісламську архітектуру, місцеву народну архітектуру, французьку колоніальну архітектуру XX століття та сучасну архітектуру.

Значна частина традиційної архітектури Марокко характеризується стилем, що розвинувся в ісламський період, починаючи з VII століття. Ця архітектура була частиною ширшої традиції мавританської архітектури, яка характеризувала як Магриб (Марокко, Алжир і Туніс), так і Аль-Андалус (мусульманську Іспанію та Португалію). Вона поєднала впливи культури берберів у Північній Африці, доісламської Іспанії (римської, візантійської та вестготської) та сучасних художніх течій на ісламському Середньому Сході, щоб протягом століть виробити унікальний стиль з такими впізнаваними рисами, як підковоподібна арка, ріади та складні геометричні та арабескові мотиви в дереві, різьблена штукатурка та плитка Ель Заліж.

Хоча марокканська архітектура амазигів (берберів) не є суворо відокремленою від решти марокканської архітектури, багато споруд та архітектурних стилів чітко асоціюються з традиційно амазигськими або переважно амазигськими регіонами, такими як Атлаські гори, Сахара та передсахарські регіони. Ці переважно сільські регіони характеризуються численними касбами (фортецями) та ксарами (укріпленими поселеннями), сформованими місцевою географією та соціальними структурами, найвідомішим з яких є Айт-Бен-Хадду. Зазвичай вони зроблені із землебиту та прикрашені місцевими геометричними мотивами. Амазиги Марокко (і по всій Північній Африці) далеко не будучи ізольованими від інших історичних художніх течій навколо них, адаптували форми та ідеї ісламської архітектури до своїх власних умов і, своєю чергою, сприяли формуванню західного ісламського мистецтва, особливо під час їхнього політичного панування в регіоні протягом століть правління Альморавідів, Альмохадів та Маринідів.

Сучасна архітектура Марокко включає багато прикладів ар-деко початку XX століття та місцевої неомавританської архітектури, побудованої під час французької та іспанської колоніальної окупації країни між 1912 та 1956 роками (або до 1958 року для Іспанії). Наприкінці XX століття, після того, як Марокко відновило свою незалежність, деякі нові будівлі продовжували будувати у стилі традиційної марокканської архітектури (навіть коли вони були спроектовані іноземними архітекторами), прикладом чого є Мавзолей короля Могаммеда V (завершений у 1971 році) та масивна мечеть Хасана II у Касабланці (завершена у 1993 році). Модерністська архітектура також очевидна в сучасних спорудах, не лише для звичайних повсякденних споруд, але й у великих престижних проектах.

Історія

Античність

Волюбіліс, заснований у III ст. до н. е. та покинутий у XI ст.

Хоча це й менш добре задокументовано, у найдавніші історичні періоди Марокко було заселене берберськими племенами, аж до утворення берберського королівства Мавретанія. У VII чи VIII ст. до н. е. фінікійці заснували колонію Лікс на узбережжі Атлантичного океану, яка пізніше потрапила під карфагенський, мавританський, а згодом і римський контроль. Інші важливі міста, такі як Тінгіс (сучасний Танжер) та Сала (Шелла), були засновані та розвинені фінікійцями або мавританськими берберами^:69. Місто Волюбіліс було столицею Мавританського королівства з II ст. до н. е., хоча, можливо, було засноване ще в III ст. до н. е.. За часів Мавританії його вулиці були розплановані у гіпподамовій системі та, можливо, включали палацовий комплекс та фортечні стіни^:32. Вплив пунічної (карфагенської) культури в місті археологічно засвідчений пунічними стелами та залишками пунічного храму. Мавританський цар Юба II (прав. 25 р. до н. е. – 23 р. н. е.), цар-клієнт Риму та прихильник пізньої елліністичної культури, збудував палац у Ліксі у елліністичному стилі^: 43–44 .

Римські поселення з відповідною архітектурою були набагато менш масштабними на території сучасного Марокко, яке знаходилося на околиці імперії, ніж у сусідніх регіонах, таких як Іспанія чи Африка (сучасний Туніс). Найзначнішими містами, на які найбільше вплинула римська культура, були Тінгіс, Волюбіліс та Сала^: 67–68 . Масштабна римська архітектура була відносно рідкісною; наприклад, у регіоні є лише один відомий амфітеатр у Ліксі^:68. Волюбіліс, найбільше велике місто, розташоване в глибині країни, стало добре розвиненим провінційним римським муніципієм, а його руїни сьогодні є найкраще збереженою римською пам'яткою в Марокко. Вона включає акведуки, форум, терми, базиліку, Капітолійський храм і тріумфальну арку, присвячену імператору Каракаллі та його матері у 216–217 роках. На цьому місці також збереглося кілька чудових римських мозаїк. Волюбіліс продовжував бути міським центром навіть після закінчення римської окупації у 285 році, з свідченнями латинської, берберської та візантійської (східноримської) окупації^:53.

Ранній ісламський період (VIII–X ст.)

Мінарет мечеті Аль-Карауїн у Фесі, збудований у X ст. (вид крізь арки павільйонів Саадітів XVI ст.)

На початку VIII ст. регіон поступово інтегрувався в мусульманський світ, починаючи з арабського завоювання Північної Африки Муси ібн Нусайра і приходом династії Ідрісидів наприкінці того ж століття. Прихід ісламу був надзвичайно важливим, оскільки він розвинув новий набір суспільних норм (хоча деякі з них були знайомі юдео-християнським суспільствам) та інституцій, які, таким чином, певною мірою сформували типи будівель, що будувалися, та естетичні чи духовні цінності, якими керувався їхній дизайн.

Ідрісиди заснували місто Фес, яке стало їхньою столицею та головним політичним і культурним центром раннього ісламського Марокко. У цей період Марокко також поглинуло хвилі іммігрантів з Тунісу та Аль-Андалусу (мусульманська Іспанія та Португалія), які принесли культурний та мистецький вплив зі своїх рідних країн. Найдавніші відомі пам'ятки ісламської епохи в Марокко, такі як мечеті Аль-Карауїн та Андалусіїн у Фесі, були побудовані у формі гіпостильних зал та на початку використовували підкову або мавританську арку. Вони відображали ранній вплив таких великих пам'яток, як мечеть Укба та мечеть-собор Кордови. У X ст. значна частина північного Марокко безпосередньо потрапила до сфери впливу Кордовського емірату, а східна під вплив Фатимідського халіфату. Внесок у марокканську архітектуру цього періоду включає розширення мечетей Каравуїн та Андалусіїн і додавання їм мінаретів із квадратним стовпом, найстаріших мечетей, що збереглися в Марокко, які передбачають стандартну форму пізніших марокканських мінаретів^:126.

Берберські імперії: Альморавіди та Альмохади (XI–XIII ст.)

Інтер'єр Кубби часів Альморавідів у Марракеші (початок XII ст.)

Розпад Кордовського халіфату на початку XI ст. супроводжувався Реконкістою у мусульманському Аль-Андалусі та піднесенням великих берберських імперій у Марокко. До останніх належали спочатку Альморавіди (XI–XII ст.), а потім Альмохади (XII–XIII ст.), які також взяли під контроль решту мусульманської території в Аль-Андалусі, створивши імперії, що простягалися на значну частину західної та північної Африки та в Європу. Цей період вважається одним із найважливіших етапів формування марокканської та мавританської архітектури, що заклав багато форм і мотивів, які були вдосконалені в наступні століття. Ці дві імперії мали імперську столицю в Марракеші, а Альмохади також розпочали будівництво монументальної столиці в Рабаті.

Мінарет мечеті Альмохадів Кутубія, Марракеш (XII ст.)

Альморавіди перейняли архітектурні традиції аль-Андалуса, такі як складні переплетані арки мечеті-собору в Кордові і палацу Альхаферія в Сарагосі, одночасно впровадили нові декоративні методи з сходу, такі як мукарна. Алмохадські Кутубія і Тінмаль часто вважаються прототипами пізніх марокканських мечетей. Монументальні мінарети (наприклад, мінарет Кутубії, Хіральда в Севільї і Вежа Гассана у Рабаті) і орнаментовані ворота (наприклад Баб Агнау в Марракеші, Баб Удая і Баб ер-Руаг в Рабаті) періоду альмохадів також встановили загальні декоративні схеми, які стали повторюватися в цих архітектурних елементах. Мінарет мечеті Касба в Марракеші був особливо впливовим і створив стиль, який повторювався, з незначними змінами, в наступний марінідський період. Альморавіди та альмохади також мали традицію створення садів навколо своєї столиці, таких як Сади Менара і Сади Агдаль на околицях Марракеша. В кінці XII ст. альмохади створили новий укреплений палацний район, Касба Марракеша, який став їх королівською резиденцією та адміністративним центром. Ці традиції та політики мали попередні прецеденти в аль-Андалусі – такі як створення Мадинату аль-Захри біля Кордови – і були згодом повторювані майбутніми правителями Марокко.

Мариніди (XIII–XV ст.)

• 
  Вишукана стеля берхли в гробницях Саадитів XVI ст.
• 
  Дерев'яний навіс над входом до мечеті Абу аль-Хасана XIV ст.
• 
  Дерев’яна різьба епохи Маринідів у Фундуку Стауніїні (XIV ст.)

Внутрішній двір медресе Бу Інанія у Фесі, побудованого Маринідами у XIV ст.

Наступна династія берберів Маринідів також відіграла важливу роль у подальшому вдосконаленні художньої спадщини, створеної попередниками. Розташувавшись у Фесі, вони будували пам'ятники з дедалі складнішим та обширнішим оздобленням, особливо з дерева та стуко. Вони були першими, хто широко використовував Ель Заліж (мозаїчна плитка зі складними геометричними візерунками) та побудував медресе, тип закладу, який виник в Ірані та поширився на захід. Медресе Феса, такі як медресе Бу Інанія, Аль-Аттарін та ас-Сагрідж, а також медресе Абу аль-Гасана в Сале та медресе Бу Інанія в Мекнесі, вважаються одними з найвидатніших архітектурних робіт цього періоду. Хоча архітектура мечетей значною мірою відповідала архітектурі Альмохадів, однією з помітних змін було поступове збільшення розміру сана або внутрішнього двору, який раніше був другорядним елементом, але зрештою, у наступний саадійський період, став таким же великим, як головний молитовний зал, а іноді й більшим. Як і Альмохади, Мариніди створили для себе окреме місто-палац; цього разу за межами Феса. Зараз відома як Фес Дждід, ця нова укріплена цитадель мала подвійні стіни для оборони, нову Велику мечеть, величезний королівський сад Мосара, резиденції для урядовців та казарми для військових гарнізонів. Пізніше, ймовірно, у XV ст., на його південній стороні було створено новий єврейський квартал, перший меллаг у Марокко, що започаткувало створення подібних районів в інших марокканських містах у пізніші періоди.

Архітектурний стиль за часів Маринідів був дуже тісно пов'язаний зі стилем Гранадського емірату в Іспанії за часів династії Насрідів. Оздоблення знаменитої Альгамбри нагадує те, що було збудовано у Фесі в той самий час. Коли Гранаду в 1492 році завоювали католицькі королі Іспанії, а останнє мусульманське королівство Аль-Андалус зникло, багато хто з іспанських мусульман (і євреїв) втекли до Марокко та Північної Африки, що ще більше посилило андалузький вплив у цих регіонах у наступних поколіннях.

Династії Шаріфів: Саадити та Алавіти (XVI–XIX ст.)

Палата дванадцяти колон у гробницях Саадів (XVI ст.), Марракеш

Після Маринідів прийшла династія Саадитів, яка ознаменувала політичний перехід від імперій, очолюваних берберами, до султанатів, очолюваних арабськими шаріфськими династіями. Однак у художньому та архітектурному плані існувала широка спадкоємність, і сучасні вчені вважають, що саадити продовжували удосконалювати існуючий марокко-мавританський стиль, причому деякі вважають Гробниці Саадитів у Марракеші одним із апогеїв цього стилю^{: 194–196 :422}.

Починаючи з Саадитів і продовжуючи алавітами (їхніми наступниками та правлячою монархією сьогодні), марокканське мистецтво та архітектура зображуються сучасними (західними) вченими як відносно консервативні; це означає, що вони продовжували відтворювати існуючий стиль з високою точністю, але не впроваджували суттєвих інновацій^{: 421–422 :194}. Саадити, особливо за султанів Абдаллаха аль-Галіба та Ахмада аль-Мансура, були великими будівельниками та мали великі економічні ресурси на піку своєї могутності наприкінці XVI ст. Окрім гробниць Саадитів, вони також збудували медресе Бен Юссефа та кілька великих мечетей у Марракеші, зокрема мечеть Муассін та мечеть Баб Дуккала. Ці дві мечеті примітні тим, що є частиною більших багатоцільових благодійних комплексів, включаючи кілька інших споруд, таких як громадські фонтани, хамами, медресе та бібліотеки. Це поклало відхід від попередніх моделей архітектурного меценатства і, можливо, мечеті були побудовані під впливом схожих комплексів в архітектурі мамлюків в Єгипті та кюлліє в османській архітектурі^:367. Саадити також відбудували для себе королівський палацовий комплекс у Касбі Марракеша, де Ахмад аль-Мансур збудував знаменитий палац Ель Баді (між 1578 і 1593 роками), який був відомий своїм чудовим оздобленням та дорогими будівельними матеріалами, включаючи італійський мармур.

Баб Мансур аль-Альдж, церемоніальні головні ворота Касби Мулая Ісмаїла в Мекнесі (початок XVIII ст.)

Алавіти, починаючи з Мулая ар-Рашида в середині XVII ст., змінили саадитів на посаді правителів Марокко та продовжують бути правлячою монархією країни й донині. Як наслідок, багато мечетей та палаців, що стоять сьогодні в Марокко, були побудовані або відновлені алавітами в той чи інший час^{: 383–422} . Вишукані архітектурні елементи саадитських будівель, найвідоміші з яких — розкішний палац Ель-Баді в Марракеші, також були демонтовані та повторно використані в інших будівлях за часів правління Мулая Ісмаїла (1672–1727). Мулай Ісмаїл також побудував величезний імператорський палацовий комплекс, подібний до попередніх палаців-цитаделей, але в більших масштабах, ніж раніше, у Мекнесі, де залишки його монументальних споруд можна побачити й сьогодні^:265–267. За його часів Танжер також був повернутий під контроль Марокко у 1684 році, і значна частина сучасної марокканської та ісламської архітектури міста датується його правлінням або пізніше.

Різьблена та розписана дерев'яна стеля в палаці Баїя (кінець XIX - початок XX ст.)

У 1765 році султан Мухаммед III (онук Мулая Ісмаїла) розпочав будівництво нового портового міста Ес-Сувейра (раніше Могадор), розташованого на узбережжі Атлантичного океану якомога ближче до його столиці Марракеша, куди він намагався переміститися та обмежити європейську торгівлю ^:264. Він найняв європейських архітекторів для проектування міста, в результаті чого виникло відносно унікальне місто, побудоване в марокканському стилі, із західноєвропейською архітектурою, особливо у стилі його укріплень. Подібні прибережні укріплення або бастіони, зазвичай відомі як sqala, були побудовані одночасно в інших портових містах Анфа (сучасна Касабланка), Рабат, Лараче і Танжер^:409. Аж до кінця XIX та початку XX ст. алавітські султани та їхні міністри продовжували будувати прекрасні палаци, багато з яких зараз використовуються як музеї або туристичні пам'ятки, зокрема палац Баїя в Марракеші, Дар Джамай у Мекнесі та Дар Батха у Фесі.

Сучасна архітектура: від XX ст. до наших днів

Штаб-квартира Банку аль-Магриб у Рабаті, завершена в 1930 році за часів французького колоніального правління, з елементами мавританського (неомавританського) стилю.

У XX ст. марокканська архітектура була під впливом французького колоніального контролю (1912–1956), а також іспанського колоніального правління на півночі країни (1912–1958). В цей час з'явилися нові архітектурні стилі, зокрема модерн, ар-деко та інші модерністські стилі, на додаток до європейських ідей щодо містобудування, нав'язаного колоніальною владою. Європейські архітектори та планувальники також використовували традиційну марокканську архітектуру, щоб розробити стиль, який іноді називають неомароканським (подібно до неомавританського) або арабісантом; він поєднує сучасну європейську архітектуру з пастишем традиційної марокканської архітектури.

Французи перенесли столицю до Рабата та заснували низку Villes Nouvelles (нових міст) поруч з історичними мединами (старими містами-фортецями), щоб вони діяли як нові адміністративні центри. Зокрема, Касабланка перетворилася на великий порт і швидко стала найнаселенішим містом країни. В результаті архітектура міста стала головною вітриною архітектури ар-деко та колоніального мавританського стилю. Серед визначних прикладів – громадські будівлі площі Мухаммеда V, собор Сакре-Кер, кінотеатр Ріальто в стилі ар-деко, Махкамат аль-Паша в неомавританському стилі в районі Хабус. Подібна архітектура також з'явилася в інших великих містах, таких як Рабат і Танжер, зокрема, Гран-театр Сервантеса в Танжері та будівлі Банку аль-Магриб і поштового відділення в центрі Рабата. Місто Сіді-Іфні також відоме архітектурою ар-деко, що датується іспанською окупацією.

Нова будівля в аеропорту Марракеш Менара, завершена у 2008 році

Елі Азагурі став першим марокканським архітектором-модерністом у 1950-х роках. Наприкінці XX та в XXI ст. сучасна марокканська архітектура також продовжувала віддавати шану традиційній архітектурі країни. У деяких випадках для проектування будівель у марокканському стилі для великих королівських проектів, таких як Мавзолей Мухаммеда V у Рабаті та масивна мечеть Хасана II у Касабланці, залучалися міжнародні архітектори. Монументальні нові ворота Королівського палацу, побудовані в 1969–1971 роках, мають традиційні марокканські мотиви. Нові залізничні вокзали Марракеша та Феса є прикладами адаптації традиційних марокканських форм до сучасної архітектури. Традиційний марокканський стиль або його імітації також часто використовувалися в дизайні нових готелів.

Модерністська архітектура також продовжує розвиватися, прикладами чого є такі будівлі, як мечеть Сунна (1966) та Твін-центр (1999) у Касабланці. Прикладами великих або престижних архітектурних проектів XXI ст. є нова будівля у аеропорті Менара в Марракеші (завершена у 2008 році), Національна бібліотека Марокко в Рабаті (2008), станція швидкісних поїздів у Кенітрі (відкрита у 2018 році), Вежа Фінансового центра в Касабланці (завершена у 2019 році та одна з найвищих будівель у Марокко), та Великий театр Рабата Захи Хадід.

Впливи

Римський та доісламський впливи

Як і в решті Середземномор'я, культура та пам'ятки класичної античності та пізньої античності мали важливий вплив на архітектуру ісламського світу, що виникла після них. У Марокко колишнє римське місто Волюбіліс було першою столицею Ідрисидів до заснування Феса. Колони та капітелі римських та ранньохристиянських пам'ятників часто повторно використовувалися як сполії в ранніх мечетях регіону, хоча це було набагато рідше в Марокко, де римських залишків було набагато менше^:43. Пізніші ісламські капітелі розвивалися з цих моделей. Рослинні та квіткові мотиви пізньої античності сформували одну з основ, з якої походять арабески ісламської епохи. Іконічна підковоподібна арка або «мавританська» арка, яка стала звичайною рисою марокканської та мавританської архітектури, також деколи спостерігалася у візантійських та вестготських будівлях^:163–164. Зрештою, ще однією важливою спадщиною греко-римської спадщини було збереження та поширення громадських лазень, відомих як хамами, по всьому ісламському світу, включаючи Марокко, які походять від римських терм та виконували додаткові соціальні ролі.

Вплив Середнього Східу ісламської епохи

Двір (сан) Великої мечеті Кайруана, що знаходиться на території сучасного Тунісу, заснованої в 670 році. Кайруан був одним із центрів влади та культури в ранній ісламській Північній Африці.

Прихід ісламу з арабськими завойовниками зі сходу на початку VIII ст. призвів до соціальних змін, які також вимагали появи нових типів будівель, таких як мечеті. Останні більш-менш наслідували модель інших гіпостильних мечетей, які були поширені в більшій частині ісламського світу того часу. Традиції ісламського мистецтва також привнесли певні естетичні цінності, зокрема уникнення фігуративізму через релігійне табу на ікони та поклоніння зображенням. Цей аніконізм в ісламській культурі спонукав художників досліджувати нефігуративне мистецтво та створив загальний естетичний зсув у бік математично обґрунтованого декору, такого як геометричні візерунки, а також інші відносно абстрактні мотиви, такі як арабески. Хоча фігуративні зображення продовжували з'являтися в ісламському мистецтві, до XIV ст. вони загалом були відсутні в архітектурі західних регіонів ісламського світу, зокрема Марокко. Деякі фігурні зображення тварин все ще зрідка з'являлися в королівських палацах, як-от скульптури левів та леопардів у монументальному фонтані колишнього палацу Саадитів у садах Агдал.

Окрім початкових змін, спричинених приходом ісламу, марокканська культура та архітектура продовжували запозичувати певні ідеї зі східних частин ісламського світу. До них належать деякі установи та типи будівель, які стали характерними для історичного мусульманського світу. Наприклад, бімаристани, історичні еквіваленти лікарень, вперше виникли в Іраку, а першу з них побудував Гарун ар-Рашид (між 786 і 809 роками). Вони поширилися на захід і вперше з'явилися в Марокко приблизно наприкінці XII ст, коли Альмохади заснували маристан у Марракеші. Медресе, ще одні важливі установи, вперше виникли в Ірані на початку XI ст. за Незама уль-Мулька і поступово поширювалися далі на захід. Перше медресе в Марокко (Медресе Сафарін) було збудоване у Фесі Маринідами у 1271 році, а набули подальшого поширення у XIV ст. Що стосується декоративних мотивів, то мукарни, помітна особливість марокканської архітектури, запроваджені в період Альморавідів у XII ст.^:237, також спочатку виникли в Ірані, а потім поширилися на захід.

Вплив Аль-Андалусу (мусульманської Іспанії та Португалії)

Підковоподібні та переплетені арки Великої мечеті Кордови в Іспанії. Будівництво цієї мечеті, розпочате в 785 році та завершене у X ст., мало великий вплив на подальшу архітектуру регіону.

Культура контрольованого мусульманами Аль-Андалусу, яка існувала на більшій частині Піренейського півострова на півночі між 711 і 1492 роками, також мала тісний вплив на історію та архітектуру Марокко в багатьох аспектах, а також, у свою чергу, зазнала впливу марокканських культурних та політичних рухів. Джонатан Блум у своєму огляді західної ісламської архітектури зазначає, що він «розглядає архітектуру Північної Африки та Піренейського півострова разом, оскільки Гібралтарська протока була не стільки бар'єром, скільки мостом»^:13.

Окрім географічної близькості двох регіонів, з Аль-Андалусу до Марокко було багато хвиль імміграції як мусульман, так і євреїв. Однією з найперших хвиль були арабські вигнанці з Кордови, які прибули до Феса після невдалого повстання на початку IX ст.^:44 Це переміщення населення завершилося хвилями біженців, що прийшли після падіння Гранади в 1492 році, включаючи багатьох представників колишніх еліт Андалусії. Ці іммігранти відігравали важливу роль у марокканському суспільстві. Саме ранні арабські вигнанці з Кордови дали назву кварталу Андалусіїн у Фесі, і саме андалуські біженці у XVI ст. відбудували та розширили Тетуан.

Період існування Кордовського емірату, який ознаменував пік мусульманської могутності в Аль-Андалусі, був особливо важливою епохою, в якій було зведено деякі з найважливіших ранніх ісламських пам'яток регіону. Велика мечеть Кордови часто згадується вченими як один з головних факторів впливу на подальшу архітектуру західних регіонів ісламського світу завдяки своїм архітектурним інноваціям та символічному значенню як релігійного серця могутнього Кордовського халіфату^:281–284. Багато його особливостей, такі як орнаментні ребристі куполи^:149–151, Мінбар і багатокутна міхрабська камера згодом стали повторюваними моделями пізніших елементів ісламської архітектури^:284. Так само декоративне планування брами Баб аль-Вузара, оригінальної західної брами мечеті, демонструє багато стандартних елементів, що повторюються у брамах та міхрабах наступних періодів, а саме: підковоподібну арку з декорованими вуссуарами, прямокутну рамку альфіз та стрічку з написом^:165–170. Жорж Марсе (дослідник XX ст. з цього питання^:279) також простежує походження деяких пізніших архітектурних особливостей безпосередньо до складних арок мечеті Аль-Хакам II у X ст., а саме багатолопатевих арок, знайдених по всьому регіону після X ст., та мотиву себка, який став повсюдним у марокканській архітектурі після періоду Альмохадів (XII-XIII століття). Більше того, протягом більшої частини X ст. Кордовський халіфат тримав північне Марокко у своїй сфері впливу. У цей період халіф Абд ар-Рахман III спонсорував розбудову мечеті Карауїн. Той же халіф керував будівництвом першого мінарету Кордовської мечеті, форму якого – квадратна основа з вторинною вежею-ліхтарем над нею – деякі вчені вважають попередником інших мінаретів в Аль-Андалусі та Марокко^:63. Приблизно в той же час, у 756 році, він спонсорував будівництво подібного (хоча й простішого) мінарету для мечеті Карауїн, тоді як намісник Феса з династії Омейядів спонсорував будівництво подібного мінарету для мечеті Аль-Андалусіїн через річку^:63–66.

Починаючи з XI ст., імперії Альморавидів та Альмохадів під керівництвом берберів, які базувалися в Марокко, але також контролювали Аль-Андалус, відіграли важливу роль у поєднанні художніх тенденцій Північної Африки та Аль-Андалусу, що призвело до того, що зрештою стало остаточним іспано-мавританським або андалусійсько-магрибським стилем регіону^:276–328. Знаменитий Альморавідський Мінбар у Марракеші, замовлений у майстерні ремісників у Кордові, є одним із прикладів, що ілюструють цей міжконтинентальний обмін мистецтвом та формами. Ці традиції мавританського мистецтва та архітектури продовжувалися в Марокко (і ширшому Магрибі) ще довго після закінчення мусульманського правління на Піренейському півострові.

Вплив амазигів (берберів)

Інтер'єр касби Амриділ у Скурі, відреставрованого зразка оазисної касби, збудованої у XVII ст.

Амазиги (або бербери) — це лінгвістично та етнічно різноманітна група народів корінних (дорарабських) мешканців Північної Африки. Вони продовжують становити значну частину населення Марокко. Окрім місцевих архітектурних традицій, амазиги адаптували форми та ідеї ісламської архітектури до своїх умов, тоді як заступництво династій амазигів, у свою чергу, сприяло формуванню західного ісламського мистецтва, особливо під час їхнього політичного панування в регіоні протягом століть правління Альморавидів, Альмохадів та Маринідів^: 28–30. 

З огляду на змішування народів у регіоні протягом століть, не завжди легко відокремити архітектурні особливості амазигів від неамазигів; однак існують архітектурні типи та особливості, пов'язані з переважно амазизькими районами Марокко (особливо сільськими районами Атлаських гір та Сахари), які є достатньо самобутніми, щоб сформувати власні характерні стилі. Оскільки відповідні споруди виготовлені із землебиту або саманів, що вимагає регулярного догляду для збереження, існуючі зразки рідко можна достовірно датувати раніше XIX чи навіть XX століть. Тим не менш, деякі характеристики берберської архітектури в Північній Африці, такі як регіональні форми мечетей, сформувалися приблизно протягом тисячоліття.

Такі споруди, як агадири (укріплені зерносховища) та ксари або ксури (укріплені поселення), є визначними традиційними рисами архітектури амазигів у Марокко. Так само ландшафти Атлаських гір та оазисних регіонів Марокко відзначені численними касбами – або тігремтами берберськими мовами – високими укріпленими спорудами, що діють як форти, склади та/або укріплені резиденції. Вони, у свою чергу, можуть бути прикрашені місцевими геометричними мотивами, вирізьбленими на екстер'єрі глиняної цегли.

Французький вплив

Авеню Мохаммеда V у Рабаті, зразок архітектури та містобудування XX ст., запровадженого під час французької окупації

Феський договір заснував Французький протекторат у 1912 році. Французький генерал-резидент Юбер Ліоте призначив Анрі Проста наглядати за розвитком міст, що знаходилися під його контролем. Однією з важливих політичних ідей з довгостроковими наслідками було рішення значною мірою відмовитися від реконструкції існуючих історичних міст та навмисно зберегти їх як місця історичної спадщини, відомі й сьогодні як «медини». Натомість французька адміністрація побудувала нові сучасні міста (Villes Nouvelles) одразу за межами старих міст, де здебільшого проживали європейські поселенці з сучасними зручностями західного зразка. Це було частиною ширшої «політики асоціації», прийнятої Ліоте, яка сприяла різним формам непрямого колоніального правління шляхом збереження місцевих інституцій та еліт, на відміну від іншої французької колоніальної політики, яка сприяла «асиміляції». Бажання зберегти історичні міста також відповідало одній з тенденцій європейських ідей щодо міського планування того часу, яка виступала за збереження історичних міст у Європі – ідей, які підтримував сам Ліоте. У квітні 1914 року колоніальний уряд оприлюднив дахір (указ) для «впорядкування, розвитку та розширення міських планів, сервітутів та дорожніх зборів». Цей дахір містив будівельні стандарти, які безпосередньо впливали на архітектуру того часу, а саме:

1. Будівлі не могли бути вищими за чотири поверхи.
2. Згідно з нормативними актами про землекористування, двадцять відсотків запланованої площі мали бути внутрішніми двориками або садами.
3. Балкони не повинні виходити на сусідні будинки.
4. Дахи всіх будівель повинні бути плоскими.

Будівельні норми зберігали існуючі архітектурні особливості країни та збалансовували швидку урбанізацію. Тим не менш, хоча ця політика і зберегла історичні пам'ятки, вона також мала інші довгострокові наслідки, зупинивши міський розвиток у історичних районах та спричинивши дефіцит житла в деяких районах. Вона також придушувала місцеві марокканські архітектурні інновації, як, наприклад, у медині Феса, де марокканські мешканці були зобов'язані утримувати свої будинки, включаючи будь-які новозбудовані будинки, у відповідності до того, що французька адміністрація вважала історичною архітектурою корінних народів. Джанет Абу-Лугод стверджувала, що ця політика створила своєрідний міський «апартеїд» між корінними марокканськими міськими районами, які були змушені залишатися на місці з точки зору міського розвитку, та новими запланованими містами, які були переважно заселені європейцями та розширилися, щоб зайняти землі за межами міста, які раніше використовувалися марокканцями. Цей розрив був частково пом'якшений заможними марокканцями, які почали переїжджати до Нових міст у цей період.

Баб Бу Джелуд у Фесі, ворота в «мавританському» стилі, збудовані французами в 1913 році біля входу до старого міста.

У деяких випадках французькі чиновники руйнували або реконструювали новіші доколоніальні марокканські споруди, на які помітно вплинули європейські стилі, щоб усунути те, що вони вважали іноземним або немісцевим втручанням у марокканську архітектуру. У свою чергу, французькі архітектори будували в нових містах будівлі, які відповідали сучасним європейським функціям та плануванням, але зовнішній вигляд яких був поєднаний з місцевими марокканськими декоративними мотивами, що призводило до архітектури в мавританському або неомавританському стилі. Це було особливо помітно в деяких містах, зокрема в столиці Рабат, де величні нові адміністративні будівлі були спроектовані в цьому стилі поряд з бульварами в європейському стилі. У деяких випадках французи також вставляли споруди марокканського вигляду в структуру старих міст, такі як ворота Баб Бу Джелуд у Фесі (завершені в 1913 році) та сусідній Коледж Мулей-Ідрісс (відкритий у 1914 році). Нові міста, побудовані французами, також запроваджували більш модерністські стилі, такі як ар-деко. Ця спадщина особливо помітна в Касабланці. яка стала головним портовим містом і найбільшим містом країни в цей період.

Методи та матеріали будівництва

Землебит

Загальний приклад будівництва стіни із землебиту (pisé) (з металевими риштуваннями замість дерев'яних)

Одним із найпоширеніших видів будівництва в Марокко був землебит, давня будівельна техніка, що зустрічається на Близькому Сході, в Африці та за її межами. Він також відомий як «pisé» (з французької) або «tabia» (з арабської). Наприклад, укріплення Феса, стіни Марракеша та Рабата були зроблені за цим методом, хоча деякі помітні споруди (наприклад, монументальні ворота) також були побудовані з каменю. Зазвичай для цього використовувалися місцеві матеріали, які широко застосовувалися завдяки своїй низькій вартості та відносній ефективності. Матеріал складався з глини та ґрунту різної консистенції (від гладкої глини до кам'янистого ґрунту), зазвичай змішаного з іншими матеріалами, такими як солома або вапно, для покращення адгезії. Додавання вапна також робило стіни загалом твердішими та стійкішими, хоча це відрізнялося локально, оскільки в деяких районах ґрунт добре твердів сам по собі, а в інших — ні. Наприклад, стіни Феса та сусіднього Мекнеса містять до 47% вапна порівняно з приблизно 17% у Марракеші та 12% у Рабаті. Ця техніка використовується й сьогодні, хоча склад та співвідношення цих матеріалів продовжують змінюватися з часом, оскільки деякі матеріали (наприклад, глина) стали відносно дорожчими за інші (наприклад, гравій)^:80.

Приклад відновленої (ліворуч) та невідновленої (праворуч) ділянки утрамбованої земляної стіни у Фес ель Балі.

Стіни будували знизу вгору, по одному ярусу за раз. Робітники пресували та укладали матеріали в секції від 50 до 70 см завдовжки, кожна з яких тимчасово скріплювалася дерев'яними дошками. Після того, як матеріал осів, дерев'яні обмежувачі можна було зняти, і процес повторювався поверх попередньо завершеного рівня. Цей процес початкового дерев'яного риштування часто залишає сліди у вигляді кількох рядів маленьких отворів, видимих по всій поверхні стін. У багатьох випадках стіни покривали шаром вапна, штукатурки або іншого матеріалу, щоб надати їм гладкої поверхні та краще захистити основну конструкцію.

Цей тип будівництва вимагав постійного обслуговування та ремонту, оскільки матеріали є відносно проникними та легко розмиваються дощем з часом; у деяких частинах Марокко (особливо поблизу Сахари) касби та інші споруди, зроблені з менш міцного складу (зазвичай без вапна), можуть почати руйнуватися менш ніж за пару десятиліть після того, як їх покинули. Таким чином, старі споруди цього типу залишаються неушкодженими лише тією мірою, якою їх постійно відновлюють; деякі ділянки стін сьогодні виглядають абсолютно новими завдяки регулярному обслуговуванню, тоді як інші руйнуються.

Цегла та камінь

Поверхня мінарету Кутубія, XII ст.: видно використання бутової кладки, а також ледь помітні залишки штукатурки з розписним декором, яка колись її покривала.

Окрім землебиту, цегла та (особливо в пустельних районах) самани також були поширеними типами матеріалів для будівництва будинків, громадської будівель та мечетей. Багато середньовічних мінаретів зроблені з цегли, в багатьох випадках покриті іншими матеріалами для оздоблення. Кам'яна кладка також використовувалася в багатьох відомих пам'ятках, особливо в період Альмохадів. Монументальні ворота Альмохадів Баб Агнау, Баб ер-Руах та головні ворота касби Удая (Баб Удая) широко використовували різьблений камінь. Основні мінарети Альмохадів того ж періоду демонструють відносну мінливість будівельних матеріалів та методів залежно від регіону та вимог до споруди: мінарет мечеті Кутубія побудований з бутового каменю з використанням пісковика, Хіральда в Севільї (в Іспанії) була зроблена з місцевої цегли, масивний, але незавершений мінарет Хасана в Рабаті був зроблений з каменю, а мінарет мечеті Касба в Марракеші був зроблений з основою з бутового каменю та головним валом з цегли^:209–211.

Деревина

Деревина також широко використовувалася, але здебільшого для стель та інших елементів вище рівня очей, таких як навіси та верхні галереї. Багато будівель, таких як мечеті та мавзолеї, мають похилі дерев'яні каркасні або артесонадоподібні стелі, мають місцеві назви берхла або бершла, часто візуально покращені використанням геометричних візерунків, скульптурі та розписному декорі. Багато дверних отворів, вуличних фонтанів та входів до мечетей також підкреслені скульптурними дерев'яними навісами, які були характерні для марокканської та мавританської архітектури. Особливо з періоду Маринідів, скульптурне дерево стало основним компонентом архітектурного оздоблення.

• 
  Ніші та лінійне оздоблення в касбі Таурирт в Варзазаті
• 
  Тігремт в Айт-Бен-Хадду, оздоблення
• 
  Деталь оздоблення Айт-Бен-Хадду
• 
  Підковоподібні арки у вікнах касби Амриділь

Деревина зазвичай слугував кедр атласький, який досі високо цінується. Колись кедри рясно росли на гірських схилах по всій країні, але зараз частково знаходяться під загрозою зникнення та поширені лише в лісах Середнього Атласу. Однак інші породи деревини також іноді використовувалися. Наприклад, скульптурний дерев'яний навіс фонтану Шроб оу Шуф у Марракеші був виготовлений з пальмової деревини^:128. Знаменитий мінбар мечеті Кутубія, який був виготовлений у Кордові (Іспанія) перед відправкою до Марракеша, складається переважно з кедра, але його маркетрі було доповнено більш екзотичними породами дерева різних кольорів, такими як зизифус та африканське чорне дерево.

Інші матеріали для декору

Приклад різьбленої штукатурки з каліграфічним декором у медресе Бу Інанія у Фесі

Дуже помітним та самобутнім елементом марокканської та мавританської архітектури є широке використання різьбленої штукатурки для оздоблення стін та стель. Штукатурка, яка є відносно дешевою та легко ліпиться, різьбилася та розписувалася різними мотивами, включаючи квіткові та рослинні мотиви (арабески), геометричні візерунки, каліграфічні композиції та форми мукарнас. Це також були поширені риси в скульптурному дерев'яному декорі.

Фрагменти оригінальних бронзових накладок XII ст. на Баб ель Гнаїз, одному з дверних прорізів мечеті Карауїн

Керамічна плитка, зокрема мозаїчна під назвою зеллідж, була стандартним декоративним елементом уздовж нижніх стін та для мощення підлоги. Вона складалася з вручну вирізаних шматків фаянсу різних кольорів, що складалися, утворюючи складні геометричні мотиви, часто засновані на візерунках із променистих зірок. Зеллідж з'явився в регіоні в X ст. та набув поширення до XIV ст. в період Маринідів. Можливо, він був натхненний або запозичений з візантійських мозаїк, а потім адаптований мусульманськими майстрами для фаянсової плитки. Плитка спочатку виготовляється у вигляді поливи квадратної форми, а потім вручну вирізаються на різноманітні заздалегідь визначені форми, необхідні для формування загального візерунка. Хоча точні візерунки різняться від випадку до випадку, основні принципи залишаються незмінними протягом століть, і марокканські майстри досі вправно їх виготовляють.

Метал, зокрема бронза та мідь, також використовувався для оздоблення або захисту певних елементів. Примітно, що двері багатьох середньовічних мечетей та медресе були покриті бронзовим або мідним покриттям, яке було різьблене з геометричними, арабесковими та каліграфічними мотивами. Найстарішими збереженими бронзовими витворами мавритансько-мароканського мистецтва, наприклад, є бронзова фурнітура XII ст, знайдена на кількох дверях мечеті Карауїн у Фесі.

Дизайн та декорування

Іспано-магрибська архітектура

Головний двір медресе Бен Юссефа XVI ст. в Марракеші

Кімната студента в медресе Бен Юссефа

Центральний двір медресе аль-Аттарін, Фес (XIV ст.) Інтер'єри традиційних марокканських будівель можуть бути багато оздоблені, тоді як їхній екстер'єр часто простий.

Аль-Андалус та західний Магриб, включаючи Марокко, були батьківщиною самобутнього стилю ісламської архітектури. Часто його називають «іспано-мавританським»^:13або «іспано-магрибською» архітектурою, вона характеризувалася підковоподібними арками, кубоподібними мінаретами, геометричним декором, рослинними мотивами та склепінчастими елементами мукарни. Замість розробки складніших структурних рішень, починаючи приблизно з XIII ст., надавався пріоритет розвитку більш масштабного та щільного декору, зокрема різьбленої штукатурки та мозаїчної плитки. Декорування було зосереджено на інтер'єрі будівель, а не на їхньому екстер'єрі, хоча зовнішні ворота та мінарети були винятком^:11. Інтер'єри зазвичай розташовані навколо центральних внутрішніх дворів.

Мінарет мечеті Касба, Марракеш (XII ст) Це був прототип більшості наступних мінаретів у Марокко та Магрибі^:145

Найбільш характерним типом арок західної ісламської архітектури є підковоподібна арка^:15, який став повсюдним у регіоні з раннього ісламського періоду^:45. Починаючи з періоду Альморавидів, почали з'являтися перші загострені або «ламані» підковоподібні арки, які стали більш поширеними в період Альмохадів^:234. У ту ж епоху багатолопатева арка також стала частиною загального репертуару профілів арок, тоді як також почала з'являтися більш вишукана арка з ламбрекеном^:232–234. Використання мукарн (також відомих як скульптура «сталактитів») розвинулося в регіоні за часів правління Альморавидів, а потім стало звичним явищем, причому інтер'єри мечетей часто включали кілька мукарн зі склепінчастими стелями над певними ділянками.

Типове оздоблення поверхні, як у медресе Бу Інанія, Фес (XIV ст.): знизу видно ель Заліж (мозаїчна плитка) зі складними геометричними візерунками, зверху — смуги арабських каліграфічних написів та квіткові арабески, вирізьблені у ліпнині.

У декоруванні поверхонь розвиток складних геометричних мотивів, ймовірно, був стимульований тенденцією до аніконізму в ісламі. Тому були поширені візерунки з вигнутими лініями, які були менш різноманітними, але широко використовувалися в Марокко, та візерунки з прямими лініями, які також були поширені в усьому ісламському світі та часто базуювалися на центральному зіркоподібному візерунку, який розгалужується назовні переплетеними лініями, утворюючи самоповторюваний візерунок. Серед більш криволінійних мотивів був сітчастий ромбоподібний мотив, відомий як себка або шабка («сітка») або, в одному з його варіантів, дардж ва ктаф («крок і плече»)^:232:32:80.

Квітковий або листяний орнамент у формі арабесок розвинувся у Аль-Андалусі, за часів правління Омейядів у Кордові, а його найдавніші значні приклади в Марокко знаходяться в архітектурі Альморавидів. Архітектура Альмохадів продовжила цю традицію, але зосереджувалася на візерунках більшого масштабу, тоді як архітектура Маринідів використовувала щільні, але дуже стилізовані варіації цієї традиції, іноді з ширшим геометричним візерунком, що накладався один на одного, що створювало повторення.

Багато ісламських пам'ятників мають арабські написи, які можуть бути як інформативними, так і переважно декоративними. До них належать написи на фундаментах, що фіксують дату їхнього будівництва та мецената, який його спонсорував, написи з коранічними віршами, заклики до Бога чи інші релігійно значущі формули. Арабська каліграфія, як і в інших частинах мусульманського світу, була формою мистецтва. Ранні написи зазвичай писалися куфічним почерком, стилем, де літери писалися прямими лініями, тоді як з періоду Маринідів (XIII-XIV ст.) більш поширеним був курсивний стиль Насх^:38.

Дерев'яна панельна стеля в касбі Таурирт, розписана переважно міськими ісламськими геометричними мотивами

Очеретяна стеля в касбі Таурирт, пофарбована в червоний та чорний кольори

Народна архітектура амазигів

Вид на верхні стіни та башти Касби Амриділ у Скурі, прикрашені геометричними мотивами

У Марокко поширені місцеві стилі народної архітектури в сільській місцевості Атлаських гір та Сахари на півдні та сході, які пов'язані переважно з амазигським (берберським) населенням. Хоча ці стилі є самобутніми, вони також переплітаються з традиційними міськими ісламськими архітектурними елементами та відрізняються від регіону до регіону.

Споруди в цих регіонах здебільшого зроблені із землебиту, глинобитної цегли, необробленого каменю або їх суміші. Найбільш вражаючими прикладами є касби (укріплені палаци, також відомі як тігремти), ксари (укріплені поселення, також відомі як ігерми) та агадири (укріплені зерносховища), що розкидані по всій сільській місцевості. Ці споруди різняться за своїм плануванням: деякі мають більш правильні прямокутні плани, а інші — неправильні, адаптовані до місцевості. Найважливіші укріплені споруди відзначаються великою висотою та вертикальністю, з високими стінами, що звужуються до верху та увінчані трикутним або рогоподібним кренеляжем.

Ця архітектура відрізняється наявністю геометричних мотивів (які називаються лассеріфтами амазигською мовою), що використовувалися для прикрашання зовнішньої частини касб та інших будинків. Ці мотиви є символічними для архітектури амазигів і зустрічаються в народній архітектурі в інших частинах Північної Африки. Вважається, що таке використання геометричних мотивів в архітектурі північноафриканських амазигів має давнє походження: Анрі Террас вважав, що вони існували ще до I тисячоліття до н. е. через їх широке поширення в Азії та інших місцях, тоді як історик Габріель Кампс датує їхнє походження присутністю карфагенської культури в I тисячолітті до н. е. Тим не менш, мистецтво цих прикрас розвивалося та змінювалося з часом^:39.

Мотиви зазвичай складаються з комбінації кіл, розеток, шестикутників, ромбів, шевронів, шахівниць та хрестів. Ці споруди були побудовані з утрамбованої землі та глиняної цегли, тому мотиви традиційно створювалися шляхом будівництва стін з заглибленнями вздовж їхньої поверхні або шляхом укладання цегли далі назад для утворення заглиблень^:34. Однак, починаючи з початку XX ст., ці мотиви почали ставати більш складними та чіткими, частково завдяки зростаючим зв'язкам між оазисними регіонами та міською культурою великих міст, таких як Марракеш. Візерунки, що складалися з ширших елементів, утворених заглибленими цеглами та нішами, були замінені вужчими, тоншими мотивами з ліній, які були вирізьблені безпосередньо на поверхні стін. Саліма Наджі, марокканська архітекторка та авторка берберської архітектури, зазначає, що ці більш лінійні декорації, хоча й складніші, не мають балансу та суворої композиції старіших мотивів^:38.

Дерев'яна панельна стеля в касбі Таурирт, розписана переважно міськими ісламськими геометричними мотивами

Очеретяна стеля в касбі Таурирт, пофарбована в червоний та чорний кольори

Деякі місцеві побудови, такі як касби Телует і Таурірт, що використовувалися кланом Глауї, також мали оздоблення та стиль, більш типові для імперських міст Марокко або в деяких випадках поєднували ці традиції з місцевими декоративними традиціями. Підковоподібні арки, широко використовувані в архітектурних традиціях по всьому регіону, також широко використовувалися в місцевій архітектурі амазигів. Оскільки арки не виконували жодних структурних функцій в архітектурі з утрамбованої землі, їхня функція була переважно декоративною, вони використовувалися для дверних прорізів, вікон та глухих арок або ніш.

Підковоподібні арки всередині мечеті Кутубія XII ст. в Марракеші

Міграб у мечеті Тінмал XII ст.

Окрім орнаментованих зовнішніх стін, у більших будинках також могли бути прикрашені двері та стелі. Засвідчено два основні типи стель: дерев'яні стелі та очеретяні стелі^:62. Перший тип зазвичай складається з дерев'яних панелей, поверхні яких розписувалися місцевими геометричними мотивами, ісламськими геометричними мотивами як у великих містах, та епіграфічними написами. Очеретяні стелі, які були побудовані з плетінь очеретяних стебел, могли бути укладені у вигляді основних дво- або тривимірних візерунків, а потім пофарбовані червоною та чорною фарбою.

Традиційні дерев'яні двері були різьблені та розписані різноманітними геометричними мотивами, на які, ймовірно, вплинули міські ісламські мотиви, але які місцеві майстри інтерпретували, часто з меншою точністю. Двері також могли бути розписані або вирізьблені печатками-талісманами, що нагадували медальйони або амулети, що містили слова та інші символи, такі як печатка царя Соломона, мотиви, схожі на міхраб, та зображення хамси. Саліма Наджі зазначає, що деякі з цих прикрас повинні були мати магічні властивості, але в деяких випадках ці форми мистецтва, ймовірно, збереглися без магічних конотацій^:57.

Типи конструкцій

Нижче наведено короткий огляд різних основних типів та функцій будівель та архітектурних комплексів, що зустрічаються в історичній марокканській архітектурі.

Релігійна архітектура

Мечеті

Мінарет і дах мечеті Храбліїн XIV ст. у Фесі

Мечеті є головним місцем поклоніння в ісламі. Мусульман закликають до саляту п'ять разів на день, і вони беруть участь у молитвах разом як громада, повернувшись обличчям до кібли (напрямку молитви). Кожен район зазвичай мав одну або кілька мечетей, щоб задовольнити духовні потреби своїх мешканців. Історично існувала різниця між звичайними мечетями та «п'ятничними мечетями» або «великими мечетями», які були більшими та мали важливіший статус, оскільки були місцем, де по п'ятницях виголошувалися хутби (проповіді). Джума-намази (п'ятничні полуденні молитви) вважалися важливішими та супроводжувалися проповідями, а також мали політичне та соціальне значення як події, коли оголошувалися новини та королівські укази, а також згадувалося ім'я чинного правителя. На початку ісламської епохи Марокко зазвичай була лише одна п'ятнична мечеть у місті, але з часом кількість п'ятничних мечетей зростала, поки не стало загальноприйнятою практикою мати по одній у кожному регіоні чи районі міста. Біля мечеті також часто могли бути інші споруди, які обслуговували громаду.

Сан (двір) мечеті Карауїн у Фесі

Підковоподібні арки всередині мечеті Кутубія XII ст. в Марракеші

Міграб у мечеті Тінмал XII ст.

Архітектура мечетей у Марокко з самого початку зазнавала значного впливу великих відомих мечетей Тунісу та Аль-Андалусу (мусульманська Іспанія та Португалія), двох країн, з яких походило багато арабських та мусульманських іммігрантів до Марокко. Велика мечеть Кайруана та велика мечеть Кордови, зокрема, були взірцями архітектури мечетей. Відповідно, більшість мечетей у Марокко мають приблизно прямокутні плани поверхів та дотримуються гіпостильного формату: вони складаються з великої молитовної зали, що підтримується та розділена рядами підковоподібних арок, що йдуть паралельно або перпендикулярно стіні кібли (стіні, до якої звернені молитви). Кібла (напрямок молитви) завжди символізувалася декоративною нішею або альковом у стіні кібли, відомою як міграб. Поруч з міграбом зазвичай розташовувалася символічна кафедра, відома як мінбар. Мечеть також зазвичай включала, поруч із входом, сан (внутрішній двір), який часто мав фонтани або басейни з водою для обмивань. У ранні періоди цей двір був відносно невеликим у порівнянні з рештою мечеті, але в пізніші періоди він поступово збільшувався, поки не став дорівнював за розміром молитовній залі, а іноді й перевищував її.

Зрештою, мечеті вирізнялися своїми мінаретами: вежами, з яких муедзин закликав до молитви навколишнє місто. Це робилося, коли муедзин піднімався на вершину та проектував свій голос над дахами, але в наші дні заклик видається через сучасні мегафони, встановлені на вежі. Марокканські мінарети традиційно мають квадратний вал і розташовані у два яруси: головний вал, який становить більшу частину його висоти, і набагато менша вторинна вежа над ним, яка, у свою чергу, увінчана фіалом з мідних або латунних сфер. Деякі марокканські мінарети мають восьмикутні вали, хоча це більше характерно для північних частин країни. Всередині головного вала сходи або пандус піднімаються на вершину мінарету.

Середньовічні марокканські мечеті також часто дотримувалися моделі «Т-подібного типу», встановленої в період Альмохадів. У цій моделі прохід або «неф» між арками, що йдуть до міграбу (і перпендикулярно до стіни кібли), був ширшим за інші, як і прохід безпосередньо перед і вздовж стіни кібли (що йшов паралельно стіні кібли); таким чином утворюючи Т-подібний простір у плані поверху мечеті, який часто підкреслювався більшим декором (наприклад, більш витонченими формами арок навколо нього або декоративними купольними стелями на кожному кінці «Т»).

Вся структура мечеті також була орієнтована або вирівняна з напрямком молитви (кібли), так що мечеті іноді були орієнтовані в іншому напрямку, ніж решта будівель або вулиць навколо неї. Однак це географічне розташування значно змінювалося від періоду до періоду. Сьогодні в мусульманському світі стандартною практикою є те, що напрямок молитви – це напрямок найкоротшої відстані до Кааби в Мецці. У Марокко це відповідає загалом східному напрямку (що дещо змінюється залежно від вашого точного місцезнаходження). Однак у ранні ісламські періоди існували інші тлумачення того, якою має бути кібла. Зокрема, у західному ісламському світі (Магриб та Аль-Андалус) ранні мечеті часто мали південну орієнтацію, як це можна побачити у ранніх великих мечетях, таких як велика мечеть Кордови та мечеть Карауїн у Фесі. Це ґрунтувалося на хадисі ісламського пророка Магомета, в якому стверджувалося, що «те, що знаходиться між сходом і заходом, є кіблою», а також на поширеній думці, що мечеті не повинні бути вирівняні до Кааби, а радше повинні дотримуватися кардинальної орієнтації самої Кааби (яка є прямокутною структурою з власними геометричними осями), яка, у свою чергу, вирівняна відповідно до певних астрономічних орієнтирів (наприклад, її мала вісь вирівняна зі сходом сонця під час літнього сонцестояння).

Синагоги

Традиційний інтер'єр синагоги в Сефру

Хоча сьогодні єврейська громада Марокко значно зменшена, вона має довгу історію, що призвело до появи багатьох синагог по всій країні (деякі з яких не діють, а деякі досі функціонують). Синагоги мали дуже відмінне планування від мечетей, але часто мали схожі декоративні тенденції з рештою марокканської архітектури, такі як ель Заліж та різьблена штукатурка, хоча пізніше синагоги були побудовані також в інших стилях. Серед помітних прикладів синагог у Марокко – синагога Ібн Данана у Фесі, синагога Слат аль-Азама в Марракеші або синагога Бет-Ель у Касабланці, хоча існує безліч інших прикладів.

Медресе

Головний двір медресе Бен Юссефа XVI ст. в Марракеші

Кімната студента в медресе Бен Юссефа

Медресе були закладами, що виникли на північному сході Ірану на початку XI ст. і поступово поширювалися далі на захід. Ці заклади надавали вищу освіту та служили для підготовки улемів, зокрема в галузі шаріату та юриспруденції (фікгу). Медресе в сунітському світі загалом суперечили більш «гетеродоксальним» релігійним доктринам, включаючи доктрину, яку сповідувала династія Альмохадів. Як такі, вони розквітли в Марокко лише наприкінці XIII ст. за династії Маринідів, яка прийшла на зміну Альмохадам. Для Маринідів медресе також відігравали певну роль у зміцненні політичної легітимності своєї династії. Вони використовували це заступництво, щоб заохотити лояльність впливових, але незалежних релігійних еліт країни, а також щоб представити себе перед широким населенням як захисників та пропагандистів ортодоксального сунітського ісламу. Нарешті, медресе також відігравали важливу роль у підготовці вчених та еліт, які керували державною бюрократією.

Медресе також відігравали допоміжну роль для великих навчальних закладів, таких як мечеть Карауїн; частково тому, що, на відміну від мечеті, вони забезпечували проживання для студентів, які приїжджали з-за меж міста^:137:110. Багато з цих студентів були бідними, прагнули отримати достатню освіту, щоб отримати вищу посаду у своїх рідних містах, а медресе забезпечували їх предметами першої необхідності, такими як житло та хліб^:463. Однак, медресе також були самостійними навчальними закладами та пропонували власні курси, а деякі улеми здобули собі репутацію, викладаючи в медресе^:141.

Медресе зазвичай розташовувалися навколо головного внутрішнього двору з центральним фонтаном, через який можна було потрапити до інших кімнат. Житлові приміщення для студентів зазвичай розташовувалися на верхньому поверсі навколо внутрішнього двору. Багато медресе також мали молитовну залу з міграбом, хоча лише медресе Бу Інанія у Фесі офіційно функціонувало як повноцінна мечеть і мало власний мінарет. В епоху Маринідів медресе також стали пишно прикрашатися.

Мавзолеї та завії

Завія Мулая Ідріса II у Фесі

Більшість мусульманських могил традиційно прості та без прикрас, але в Північній Африці могили важливих постатей часто були покриті куполоподібною спорудою (або куполом, часто пірамідальної форми), яка називалася кубба. Це було особливо характерно для гробниць «святих», таких як валі та марабути: осіб, яких шанували за їхню сильну побожність, відомі чудеса чи інші містичні якості. Багато з них існували в межах ширшої категорії ісламського містицизму, відомого як суфізм.

Деякі з цих гробниць стали осередками цілих релігійних комплексів, побудованих навколо них, відомих як завія (араб. زاوية). Зазвичай вони включали мечеть, школу та інші благодійні установи. Такі релігійні установи були головними центрами марокканського суфізму та зростали могутністю та впливом протягом століть, часто пов'язуючись з певними тарикатами або школами думки. Династія Саадитів, наприклад, починалася як військова сила, пов'язана з завією та послідовниками Мухаммеда аль-Джазулі, відомого суфійського вченого XV ст. Алавіти після них також спонсорували багато завій по всій країні. Серед найважливіших завій у Марокко завія Мулай-Ідріс-Зергун поблизу Мекнеса, завія Мулая Ідріса II у Фесі та мавзолеї Семи Святих у Марракеші.

Громадська архітектура

Фундуки

Інтер'єр фундука аль-Наджаріїн (Фондук Неджаріне) XVIII ст. у Фесі

Фундук (або фондук; араб. فندق) був караван-сараєм або комерційною будівлею, яка служила як заїжджим будинком для купців, так і складом для їхніх товарів і виробів. У Марокко деякі фундуки також містили майстерні місцевих ремісників. Завдяки цій функції вони також стали центрами для іншої комерційної діяльності, такої як аукціони та ринки. Зазвичай вони складалися з великого центрального двору, оточеного галереєю, навколо якої розташовувалися складські приміщення та спальні приміщення, часто на кількох поверхах. Деякі з них були відносно простими та невигадливими, тоді як інші, як-от фундук аль-Наджаріїн у Фесі, були досить багато оздоблені.

Хамами

Купол хаммаму в палаці Баїя в Марракеші

Хамами (араб. حمّام) – це громадські лазні, які були повсюдно поширені в мусульманських містах. Багато історичних хамамів збереглися в таких містах, як Марракеш і особливо Фес, частково завдяки їх постійному використанню місцевими жителями донині. Серед більш відомих прикладів збережених історичних хамамів у Марокко є хаммам Саффарин XIV ст. у Фесі, який нещодавно пройшов реставрацію та відновлення.

Громадські фонтани

Фонтан Муассін XVI ст. в Марракеші, прибудований до мечеті Муассін

Як і в багатьох мусульманських містах, вода населенню надавалася безкоштовно через низку вуличних фонтанів, подібних до себілів у колишній Османській імперії. Деякі фонтани були прикрашені навісом з різьбленого дерева або плиткою зеллідж^:410–413. Фонтани часто прибудовували до зовнішньої сторони мечетей, фундуків та аристократичних особняків. За словами Лева Африканського, мандрівника та літописця, у XVI ст. лише у Фесі було близько 600 фонтанів^:236. Серед відомих прикладів у Марокко – фонтан Неджарін у Фесі, фонтан Шроб оу Шуф у Марракеші та фонтан Муассін, прибудований до однойменної мечеті.

Інфраструктура водопостачання

Кхеттара (кяриз) виходить на поверхню поблизу Ріссані у Тафілалеті

Марокканські міста та селища постачалися водою за допомогою різних механізмів. Як і скрізь, більшість поселень будувалися поблизу існуючих джерел води, таких як річки та оази. Однак, для доповнення природних джерел та для безпосереднього розподілу води по місту були необхідні подальші інженерні розробки.

Наприклад, у Фесі це було досягнуто за допомогою складної мережі каналів і проток, які збирали води річки Уед Фес і розподіляли їх по всьому місту. Ці водні канали (більшість з них зараз приховані під будівлями) постачали воду до будинків, садів, фонтанів і мечетей, приводили в дію норії (водяні колеса) та підтримували певні галузі промисловості, такі як шкіряні заводи. Водяні колеса також використовувалися для підйому води з цих каналів і в акведуки, щоб доставити її ще далі, як-от величезна норія діаметром 26 метрів, побудована Маринідами для постачання своїх Королівських садів на північ від Фес ель-Дждід.

Марракеш, розташований у більш посушливій частині Марокко, значною мірою забезпечувався системою кхеттар, геніальною та складною системою, за допомогою якої під схилами навколишньої сільської місцевості прокопували підземний канал, доки він не досягав рівня фреатичних вод. Цей штучний канал мав пологий нахил, щоб вода могла стікати через нього, але він був менш крутим, ніж природний рельєф, щоб зрештою виходити на поверхню. Таким чином, кхеттари черпали воду з підземних водоносних горизонтів, розташованих на вищих місцях, і виводили їх на поверхню виключно за допомогою сили тяжіння. Опинившись на поверхні, вода стікала каналами та зберігалася в цистерні або водоймі, звідки її потім можна було розподіляти по місту. Ця система була створена за Альморавидів (які заснували місто) та надалі розвивалася та підтримувалася їхніми наступниками.

Оазисні регіони в пустельних районах Марокко також потребували широкого використання зрошення та штучних водних каналів, щоб зробити можливим сільське господарство. Системи кхеттар також використовувалися тут для доповнення джерел води, особливо оскільки поверхневі води часто пересихали протягом літніх місяців. Оазисний регіон Тафілалет, розташований уздовж долини річки Зіз, є яскравим прикладом цієї системи.

Побутова архітектура

Сад-ріад в палаці Баїя в Марракеші, XIX ст.

Ріад (араб. رياض) – це внутрішній сад, який можна знайти в багатьох марокканських особняках і палацах. Зазвичай він прямокутної форми та поділений на чотири частини вздовж центральної осі, з фонтаном посередині. Сади-ріади, ймовірно, виникли в перській архітектурі (чахар баг) і стали визначною рисою мавританських палаців в Іспанії (таких як Медінат-аль-Захра, Альхаферія та Альгамбра). У Марокко вони набули особливого поширення в палацах і особняках Марракеша, де поєднання доступного простору та теплого клімату зробило їх особливо привабливими. Цей термін сьогодні застосовується в ширшому сенсі до традиційних марокканських будинків, які були переобладнані на готелі та туристичні пансіонати.

Будинки

Дар Шерифа, відреставрований будинок саадитської епохи в Марракеші

Традиційні марокканські будинки зазвичай розташовувалися навколо внутрішнього двору або патіо, часто оточеного галереєю, від якої відгалужувалися інші кімнати та секції. Будинки з внутрішнім двором мають історичних попередників в будинках та віллах греко-римського середземноморського світу та навіть раніше на стародавньому Близькому Сході. Ці будинки були акцентовані всередину: навіть багаті особняки зазвичай повністю позбавлені прикрас зовні, а весь декор зосереджений всередині. Зовні було мало, якщо взагалі були, великих вікон. Вхід, який вів до внутрішнього двору, зазвичай був вигнутим, що не дозволяло стороннім на вулиці бачити безпосередньо середину будинку. Як і в інших традиційних марокканських спорудах, оздоблення включало різьблену штукатурку, скульптурне та розписне дерево, а також плитку зеллідж. Таким чином, центральний внутрішній дворик/патіо, відомий як васт ад-дар («середина будинку»), був центральним елементом будинку. Розмір та майстерність цього внутрішнього простору свідчили про статус та багатство його власників, а не про зовнішній вигляд будинку^:54.

Сьогодні сучасні матеріали дедалі частіше замінюють деякі традиційні під час реконструкції старих будинків. Дерев'яні вікна типу машрабія були замінені залізними ґратами, а для стін і колон використовується цемент замість цегли та утрамбованої землі^:63.

Палаци

Вхід до королівського палацу (Дар аль-Махзен) у Рабаті

Султани та халіфи, а також більш впливові та заможні урядові міністри у XIX та XX століттях, могли будувати великі палаци. Дар аль-Махзен (що приблизно означає «Будинок/Обитель уряду») стосувався королівського палацу та центру уряду в низці міст, таких як Дар аль-Махзен у Фесі, Рабаті, Танжері, Мекнесі або Марракеші. Ці палаци досі, як правило, закриті для більшості відвідувачів. Королівські палаци зазвичай мали мешуар, велику обнесену стіною площу, яка виконувала роль церемоніального простору або парадного майданчика біля входу до палацу. Мешуари були доступні для публіки та утворювали публічний фасад обителі правителя, іноді над мешуаром були монументальні та добре прикрашені ворота, що вели на територію палацу (наприклад, Баб Мансур у Мекнесі). Мешуари Фес ель-Дждіда є прикладами цього, як і величезна площа ель-Хедім у Мекнесі. Самі палаци зазвичай складалися з багатьох споруд та павільйонів, розташованих навколо серії внутрішніх дворів, садів насолод та ріад. Це призвело до появи палацових комплексів з розлогим плануванням; у деяких випадках це було наслідком кількох фаз будівництва, що відбувалися в різні періоди. Ці палаци також часто включали низку звичайних громадських приміщень, таких як лазні та мечеті, що практично робило їх самодостатніми та автономними королівськими містами. Султани також будували додаткові віддалені палаци та павільйони, такі як Дар Бата у Фесі, а також величезні сади на околиці своєї столиці, такі як сади Агдал у Марракеші та сад Мосара у Фесі.

У XIX та на початку XX століть великі візири та інші високопосадовці уряду змогли накопичити достатньо влади та багатства, щоб будувати власні приватні палаци для себе. Прикладами цього є палац Бахія Ба Ахмеда (який пізніше перейшов до рук султана), Дар аль-Бача та Дар Сі Саїд у Марракеші, Дар Мокрі та Дар Глауї у Фесі, Дар Мнеббі у Фесі та Марракеші. Інші місцеві воєначальники та магнати також іноді могли будувати власні розкішні палаци, такі як палац Райсулі в Асілі. Касба Телует, також побудована кланом Глауї та лише частково збережена донині, є ще одним визначним прикладом палацу XX ст., побудованого традиційними методами, але розташованого в сільському гірському містечку.

Військова архітектура

Міські стіни та ворота

Оборонні мури зазвичай будувалися з землебиту і складалися зі стіни, увінчаної бойовим ходом для солдатів, підкріпленої через рівні проміжки квадратними бастіонними вежами. Ці стіни були характерно увінчані мерлонами у формі квадратних блоків, увінчаних пірамідальними капітелями. Основні приклади таких укріплень досі стоять у Марракеші, Фесі, Рабаті та інших містах. Оборонні стіни, побудовані в мусульманському Аль-Андалусі, також мали цю загальну форму, приклади якої збереглися в Кордові, Севільї та Гранаді.

Як і в середньовічних фортифікаціях в інших частинах світу, марокканські міські стіни були пронизані низкою міських брам, щоб забезпечити вхід до міста та вихід з нього. Оскільки це часто були найслабші місця оборонної стіни, вони зазвичай були сильніше укріплені, ніж навколишня стіна. Більшість середньовічних марокканських воріт мали вигнутий вхід: їхній прохід робив різкі повороти під прямим кутом один або кілька разів, щоб уповільнити будь-яких нападників. Вони варіювалися від дуже простих на вигляд до монументальних та декоративних. Багато з наймонументальніших воріт, що збереглися донині, були побудовані з каменю в період Альмохадів, включаючи Баб Агнау в Марракеші та ворота касби Удаяс в Рабаті. Оскільки оборонна функція міських стін і воріт втратила актуальність у сучасну епоху, ворота стали більше декоративними та символічними спорудами, як-от ворота Баб Бу Джелуд, побудовані у Фесі в 1913 році.

• 
  Стіни Рабата часів Альмохадів
• 
  Брама Альмохадів касби Удаїв у Рабаті
• 
  Складний вигнутий прохід у воротах Баб Деббагх у Марракеші

Касби

Вхід до касби Танжера

Термін касба (араб. قَـصَـبَـة, трансліт. qaṣabah) у Марокко зазвичай стосується укріпленої території, починаючи від невеликих гарнізонних фортів і закінчуючи величезними мурованими районами, які функціонували як цитадель і центр управління містом (наприклад, касба Марракеша або касба Танжера).

Касба Таурирт в Варзазаті, приклад тигремтної архітектури із зовнішнім геометричним декором.

«Касба» також може стосуватися різних фортець або укріплених особняків в Атлаських горах та пустельних оазних регіонах Марокко, які також називають тігремтом берберською мовою. У цих регіонах, часто традиційно амазигських (берберських) районах, касби зазвичай будуються з утрамбованої землі та глиняної цегли (або іноді каменю). Зазвичай вони мають квадратний план поверху з центральним внутрішнім двором, кількома поверхами та квадратними вежами або башточками по кутах. Вони часто прикрашені геометричними мотивами вздовж верхніх стін і увінчані пилкоподібними зубцями. Традиційний тігремт у сільській місцевості варіюється за розміром від невеликого укріпленого фермерського будинку до великої домінантної споруди, розташованої на височині, призначеної для ствердження влади місцевого правителя чи губернатора^:60. До відомих касб такого типу належать касба Телует, касба Амриділ, Тамнугалт і касба Таурирт в Варзазаті.

Агадири

Агадир у регіоні Антиатлас у Марокко

Агадири були укріпленими зерносховищами, які зазвичай знаходилися в пустельних, гірських та оазисних регіонах південного та східного Марокко. Вони є одним з архітектурних типів, що асоціюються, зокрема, з архітектурою амазигів у Північній Африці. Ці споруди зазвичай складаються з суцільної зовнішньої кам'яної стіни, іноді з фортифікаційними вежами, всередині якої розташовані ряди невеликих сховищ.

Ксари (укріплені поселення)

Термін ксур або ксар використовується для позначення укріплених поселень у пустельних, гірських та оазисних регіонах Марокко. Ці комплекси також пов'язані з архітектурою амазигів і відомі як ігерм амазигськими мовами. Зазвичай вони оточені оборонною стіною, укріпленою вежами, знову ж таки побудованою з утрамбованої землі, глиняної цегли та/або каменю. Периметральна стіна зазвичай має лише одні ворота, а більшість громадських будівель розташовані поблизу цих воріт. Ядром ксура або ігерма часто є тігремт або касба, «домінантний» будинок, який височіє над іншими будинками поселення. У деяких випадках тігремт спочатку був ізольованим укріпленим будинком, а потім став ядром зростаючого поселення, оскільки нові мешканці будували навколо нього менші будинки^:60. Айт-Бен-Хадду — один із відомих прикладів збереженого поселення ксар з високою касбою біля входу та агадіром на вершині пагорба.

Форти та інші укріплення

Скала порту в Ес-Сувейрі

Бордж (араб. برج ) був зазвичай окремим фортом, вежею або бастіоном, напроклад Бордж Норд у Фесі. Скала (араб. سقالة) була іншим типом бастіону, часто приморським укріпленням з платформою для гармат, як-от скала в Ес-Сувейрі або касба Удаяс у Рабаті. Рібат (араб. رِبَـاط) зазвичай будували у сільській місцевості, це були прикордонної фортеці, які нібито використовували воїни, що вели джихад на межі ісламської території, хоча це слово також стосувалось типу укріпленого «монастиря» або духовного притулку для суфіїв, подібного до завії. Примітним прикладом з архітектурної точки зору є Рібат-ель-Тіт на південь від Ель-Джадіди, який був збудований однією родиною у XII ст. Також варто зазначити, що назва міста Рабат походить від його первісної назви Рібат-ель-Фатх.

Див. також

• Almela, Iñigo (2022). Arquitectura religiosa Saadí y desarrollo urbano (Marrakech siglos XVI-XV) (ісп.). Editorial Universidad de Granada. ISBN 978-84-338-6882-4.
• Salmon, Xavier (2021). Fès mérinide: Une capitale pour les arts, 1276-1465 (фр.). Lienart. ISBN 9782359063356.