Перейти до вмісту

Переселення до Абіссінії

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Переселення до Абіссінії
Зображення
Місце розташування Аксумське царство Редагувати інформацію у Вікіданих
Наступник Хіджра Редагувати інформацію у Вікіданих
Момент часу 615 Редагувати інформацію у Вікіданих
Початкова точка маршруту Мекка Редагувати інформацію у Вікіданих
Пункт призначення Аксумське царство Редагувати інформацію у Вікіданих
CMNS: Переселення до Абіссінії у Вікісховищі Редагувати інформацію у Вікіданих

Переселення до Абіссінії (араб. الهجرة إلى الحبشة, трансліт. al-hijra ʾilā al-habaša), також відоме як Перша Хіджра (الهجرة الأولى, al-hijrat al'uwlaa), — епізод в ранній історії ісламу, коли перші послідовники ісламського пророка Магомета (вони були відомі як сахаби, або сподвижники) мігрували з Аравії через переслідування з боку курайшитів, правлячої арабської племінної конфедерації Мекки. Переселилося одинадцять чоловіків і чотири жінки; своїм лідером вони призначили Османа ібн Мазуна. Вони шукали і отримали притулок в Аксумському царстві, стародавній християнській державі, що розташовувалася на території сучасної північної Ефіопії та Еритреї (також відомій як Абіссінія),[1] у 9 році до хіджри (613 р. н. е.) або 7 році до хіджри (615 р. н. е.). Столицею королівства був Аксум, стародавнє місто в регіоні Тиграй в Ефіопії. Правлячий аксумський монарх, який їх отримав, відомий в ісламських джерелах як Наджаші (نجاشي, najāšī), Негус королівства. Сучасні історики по черзі ототожнюють його з аксумським царем Армою та Еллою Цахамом.[2]

Згодом, перебуваючи в Абіссинії, вони почули, що мешканці Мекки прийняли іслам. Дехто з них повернувся до Мекки, але виявилося, що це не відповідає дійсності. Тож вони вирушили назад, і разом із ними до Абіссинії поїхала інша група. Це була друга міграція. Вона складалася з вісімдесяти трьох чоловіків, їхніх дружин і дітей, а очолив її Джафар ібн Абі Таліб.[3] Деякі з вигнанців-сахабів повернулися до Мекки та здійснили міграцію до Медіни з Магометом, тоді як інші залишилися в Аксумі та прибули до Медіни 628 року.[4]

Передісторія

[ред. | ред. код]

За традиційним поглядом, члени ранньої мусульманської громади в Мецці зіткнулися з переслідуваннями, що спонукало Магомета порадити їм шукати притулку в Аксумі. Найдавніший збережений опис міститься в сірі мусульманського історика VIII століття Ібн Ісхака:[5][6]

Коли Посланник побачив страждання своїх сподвижників, [...] він сказав їм: «Якби ви вирушили до Абіссинії (це було б краще для вас), адже тамтешній цар не терпить несправедливості, і це дружня країна — перебувайте там, аж поки Аллах не позбавить вас цих бід». Тоді його сподвижники вирушили до Абіссинії, боячись відступництва та втікаючи до Бога заради збереження своєї віри. Це була перша хіджра в ісламі.

Інша точка зору, що ґрунтується на політичних подіях того часу, припускає, що після захоплення Єрусалима в 614 році Сасанідською імперією багато віруючих бачили потенційну небезпеку для громади, оскільки вони не були прихильниками персів, які сповідували зороастризм і раніше підтримували євреїв Аравії в Хим'ярі. Прийняття цих мусульман до Аксумського королівства саме в момент перського тріумфу в Леванті нагадує аксумську зовнішню політику попереднього століття, коли Аксум і Персія змагалися за вплив в Аравії.[7]

Міграція(ї)

[ред. | ред. код]

За словами істориків ісламу, було дві міграції, хоча щодо дат існують розбіжності в думках.[8][6][9][10]

Перша група мігрантів, що складалася з дванадцяти чоловіків та чотирьох жінок, втекла з Аравії у 9 році до хіджри (613 р. н. е.) або 7 році до хіджри (615 р. н. е.), згідно з іншими джерелами,[9] і отримав притулок від Наджаші, негуса Аксумського королівства, християнської держави, що існувала на території сучасних Ефіопії та Еритреї. До цієї групи входили дочка Магомета Рукая та його зять Осман ібн Аффан, який пізніше після смерті Магомета став третім халіфом Праведного халіфату. Перед вигнанням Магомет обрав Османа ібн Мазуна, одного зі своїх найважливіших соратників, лідером цієї групи. За словами Табката Ібн Саада, група сіла на торгове судно з морського порту Шуайба та заплатила по пів динара за кожну особу, щоб переправитися до Східної Африки через Червоне море.[11] Через рік вигнанці почули чутки про те, що курайшити прийняли іслам, що спонукало їх повернутися до Мекки. Зіткнувшись із протилежною реальністю, вони знову вирушили до Аксумського королівства у 6 (або 7 році до хіджри за з іншими джерелами),[10] цього разу в супроводі інших новостворених мусульман, причому група мігрантів складалася загалом з 83 чоловіків та 18 жінок.[8]

Деякі західні історики, такі як Леоне Каетані (1869—1935) та Вільям Монтгомері Ватт (1909—2006), поставили під сумнів версію двох міграцій.[6] Хоча Ібн Ісхак навів два частково перекриваючі списки мігрантів, він не згадав, що перша група повернулася і вирушила вдруге.[6] Ватт стверджував, що слово, яке вжив Ібн Ісхак (tatāba'a, transl. «слідували один за одним»), а порядок імен у списках свідчить про те, що міграція могла відбуватися кількома меншими групами, а не двома великими партіями, тоді як поява двох списків відображала суперечки навколо визначення пріоритету в офіційних реєстрах за часів правління другого рашидунського халіфа Умара ібн аль-Хаттаба.[6]

В Аксумі

[ред. | ред. код]
Ісламська мініатюра, що зображує Джафара ібн Абі Таліба (зверху, з білою шкірою), якого тепло приймає Наджаші та його аксумський двір (ХІХ ст.)

Значна частина висвітлення цієї події належить історику Ібн Ісхаку.[12][13]

Коли курайшити дізналися, що ранні мусульмани планують переїхати до Аксумського царства, вони відправили делегацію до Негуса, щоб спонукати його до видачі втікачів. Вони обрали двох посланців: Амра ібн аль-Аса та Абдуллу ібн Рабію. Мекканським посланцям вручили подарунки для аксумського царя Наджаші та його воєначальників. Дарунки були виготовлені зі шкіри та виготовлені з тонкої шкіри.[12][13] Мекканці звернулися до генералів, стверджуючи, що мусульманські мігранти були заколотниками, які винайшли нову релігію, про яку ні мекканці, ні аксуміти не чули, і що їхні родичі просять їхнього повернення. Цар надав їм аудієнцію, але зрештою відмовився видавати мігрантів, доки не вислухає їхній захист.[12][13]

Пізніше сахабів привели до Негуса та його єпископів. Джафар ібн Абі Таліб, який виступав в ролі лідера вигнанців, виступив на їхній захист:

О царю, ми були порочним і неосвіченим народом: ми поклонялися ідолам і споживали мертвечину. Ми чинили всілякі ганебні діяння, не виконували своїх обов’язків перед сусідами та родичами. Сильний серед нас пригнічував слабкого своєю владою. Тоді Аллах явив нам Пророка, чиє шляхетне походження, праведність, доброчесність і чисте життя були нам добре відомі. Він закликав нас поклонятися лише єдиному Богу і спонукав нас відмовитися від ідолопоклонства та вшанування каменів. Він навчив нас говорити правду, дотримуватися обіцянок, поважати права родичів і сусідів. Він заборонив нам розпусту; закликав нас здійснювати молитву і виплачувати закят; уникати всього мерзенного та не допускати кровопролиття. Він заборонив перелюб, розпусту, брехню, привласнення спадку сиріт, зведення наклепів на інших та всі інші подібні непристойні речі. Він навчив нас Священного Корану — Божественного одкровення. Коли ми увірували в нього і почали діяти згідно з його благими повчаннями, наш народ почав переслідувати нас і піддавати тортурам. Коли ж їхня жорстокість перейшла всі межі, ми, з дозволу нашого Пророка, знайшли притулок у вашій країні.

— Джафар ібн Абі Таліб, in із життєпису Пророка, укладеного Ібн Гішамом.

Християнський цар попросив у Бога одкровень. Потім Джафар прочитав уривок із сури Мар'ям. Коли цар почув це, він заплакав і вигукнув: «Воістину, це слово Ісуса (Інджил) прийшло з того самого джерела світла (мішкат)».

Однак один із послів, Амр ібн аль-Ас, вигадав іншу тактику. Наступного дня він повернувся до царя і сказав йому, що мусульмани зневажливо відгукуються про Ісуса. Коли мусульмани дізналися, що цар знову покликав їх, аби розпитати про їхнє ставлення до Ісуса, вони намагалися знайти дипломатичну відповідь, але зрештою вирішили говорити згідно з одкровенням, яке вони отримали. Коли цар звернувся до Джафара, той відповів, що вони вважають Ісуса «рабом Алаха, Його пророком, Його духом і Його словом, яке Він послав пречистій діві Марії». Мусульманські джерела стверджують, що, почувши ці слова, негус проголосив, що Ісус справді не більше за те, що було сказано; він повернувся до мусульман і мовив: «Йдіть, бо ви в безпеці у моїй країні». Потім він повернув подарунки послам і відпустив їх.[12][13]

Сатанинські аяти

[ред. | ред. код]
Докладніше: Сатанинські аяти

Разом з багатьма іншими,[14] Табарі записав, що Магомет був у відчаї, сподіваючись на компроміс зі своїм племенем. Тож, перебуваючи в присутності кількох курайшитів, після того, як він прочитав вірші, в яких згадано трьох їхніх улюблених божеств (Коран 53:19–20), Сатана вклав йому на язик два короткі вірші: «Це ті, що високо летять / на чиє заступництво слід сподіватися». Це призвело до загального примирення між Магометом і мекканцями, і мусульмани Абіссінії почали повертатися додому. Однак наступного дня Магомет за наказом Гавриїла відкликав ці вірші, стверджуючи, що їх наклав на його язик Сатана, і Бог скасував їх. Натомість були явлені вірші, що зневажають цих богинь.[15][a][b] Таким чином, мусульмани, що повернулися, повинні були вжити заходів для захисту клану, перш ніж вони змогли знову увійти до Мекки.[16][17]

За словами вченого Шахаба Ахмеда, так званий інцидент із сатанинськими аятами був масово описаний та задокументований майже всіма основними біографами Магомета протягом перших двох століть ісламу[18], що, за цими ранніми джерелами, відповідає Корану 22:52. Ахмед зазначає, що з розвитком руху хадисів та систематичної теології, що запроваджує нові доктрини, такі як ісмаг — віра в непогрішність Магомета, яка стверджує, що сатана не міг його обдурити, — історична пам'ять ранньої громади про цей інцидент була переоцінена. До ХХ століття мусульманські вчені одноголосно відкинули цей інцидент.[14] З іншого боку, більшість європейських біографів Магомета історично визнавали правдивість цього інциденту із сатанинськими аятами на основі критерію збентеження. Історик Альфред Т. Велч припускає, що період відвернення Магомета від суворого монотеїзму, ймовірно, був набагато довшим, але пізніше був викладений в історії, яка зробила його набагато коротшим і в усьому звинуватила Сатану.[19] Однак, останні західні світські наукові дослідження загалом ставлять під сумнів правдивість наративу «Сатанинських аятів».[20]

Кінець мусульманського вигнання

[ред. | ред. код]

Багато вигнанців з Аксума повернулися до Мекки в 622 році та здійснили хіджру до Медіни разом з Магометом, тоді як друга хвиля вирушила до Медіни в 628 році.[4][21]

Перший список міграції

[ред. | ред. код]

Перший список емігрантів, наведений Ібн Ісхаком, включав наступних одинадцятьох чоловіків та чотирьох жінок:[5]

Див. також

[ред. | ред. код]

Нотатки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Вищезгадані ісламські історії розповідають, що коли Магомет читав суру «Аль-Наджм» (Q.53), яку йому відкрив архангел Гавриїл, Сатана спокусив його вимовити наступні рядки після віршів 19 і 20: «Чи думав ти про Аллат, аль-Уззу і Манат, третю, іншу? Це величні Гаранік, на чиє заступництво сподіваються». (Allāt, al-'Uzzā and Manāt were three goddesses worshiped by the Meccans). cf Ibn Ishaq, A. Guillaume p. 166.
  2. ↑ «За винятком цього одноденного відступу, який був вилучений з тексту, Коран є просто невблаганним, непримиренним і відверто зневажливим до язичництва». (The Cambridge Companion to Muhammad, Jonathan E. Brockopp, p. 35).

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ E. A. Wallis Budge (1 серпня 2014). A History of Ethiopia: Volume I: Nubia and Abyssinia. Routledge. с. vii. ISBN 9781317649151.
  2. ↑ M. Elfasi, Ivan Hrbek (1988). Africa from the Seventh to the Eleventh Century. UNESCO. с. 560. ISBN 9789231017094.
  3. ↑ إسلام ويب - المستدرك على الصحيحين - كتاب الهجرة الأولى إلى الحبشة- الجزء رقم3. www.islamweb.net (араб.). Процитовано 23 лютого 2025.
  4. ↑ а б William Montgomery Watt (1961). Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press. с. 66. ISBN 9780198810780.
  5. ↑ а б Ibn Ishāq (2004). Sīratu Rasūlillāh (tr. Alfred Guillaume). Oxford University Press. с. 146.
  6. ↑ а б в г д W. Montgomery Watt (1980). Muhammad at Mecca. Oxford University Press. с. 110—111.
  7. ↑ Bowersock, G.W (Dr). The Throne of Adulis: Red Sea Wars on the Eve of Islam. Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0-19-973932-5
  8. ↑ а б The Two Migrations of Muslims to Abyssinia. Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project. 10 листопада 2013. Процитовано 18 грудня 2015.
  9. ↑ а б John L. Esposito, ред. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. с. 351. ISBN 9780199757268.
  10. ↑ а б Rafiq Zakaria, 1991, Muhammad and The Quran, New Delhi: Penguin Books, pp. 403-4. ISBN 0-14-014423-4
  11. ↑ First Hijrah: Migration to Abyssinia. Madain Project. Процитовано 27 квітня 2019.
  12. ↑ а б в г Ibn Ishāq (2004). Sīratu Rasūlillāh (tr. Alfred Guillaume). Oxford University Press. с. 150—153.
  13. ↑ а б в г Martin Lings (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. Inner Traditions. с. 81—84.
  14. ↑ а б Ahmed, Shahab (1998). Ibn Taymiyyah and the Satanic Verses. Studia Islamica. Maisonneuve & Larose. 87 (87): 67—124. doi:10.2307/1595926. ISSN 0585-5292. JSTOR 1595926.
  15. ↑ The Cambridge Companion to Muhammad 2010, p. 35.
  16. ↑ Buhl та Welch, 1993.
  17. ↑ Al-Tabari, 1987, с. 107—112.
  18. ↑ Ahmed, 2017, с. 256—257.
  19. ↑ Buhl та Welch, 1993, с. 365.
  20. ↑ Anthony, Sean (2019). The Satanic Verses in Early Shiʿite Literature: A Minority Report on Shahab Ahmed's Before Orthodoxy. Shii Studies Review. 3 (1—2): 215—252. doi:10.1163/24682470-12340043. Процитовано 16 серпня 2022. Західні вчені згодом розділилися на два табори: ті, хто підтверджує історичність історії [Сатанинських аятів], і ті, хто її заперечує. Однак сьогодні перемагає табір заперечувачів, оскільки в численних дослідженнях таких вчених, як Джон Бертон, Урі Рубін, Яакко Хямеен-Анттіла, Джеральд Гоутінґ, Ніколай Сінай і Патрісія Кроне, висловлюються глибокі сумніви щодо історичності цього сюжету.
  21. ↑ Timothy Power (2012). The Red Sea from Byzantium to the Caliphate: AD 500 - 1000. I.B. Tauris. с. 87. ISBN 9781617973505.
  22. ↑ Він батько Зайнаб і тесть Магомета. У деяких розповідях, що стосуються сахабів у Китаї, він (Джахш) згадується як Гейс. Мусульмани Хамів (Камбоджа) простежують своє походження від тестя Магомета, який є Джахшем (Гейсом). Див. T. W. Arnold, The Preaching of Islam, 294n8.
  23. ↑ Authentic History of King Negash of Abyssinia (Currently Ethiopia). tripod.com. Архів оригіналу за 18 січня 2018. Процитовано 2 грудня 2010.

Джерела

[ред. | ред. код]
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Переселення_до_Абіссінії&oldid=47552746