Перейти до вмісту

Поліандрія

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Драупаді — принцеса і цариця в давньоіндійському епосі «Магабхарата» з п'ятьма чоловіками (Пандавами). Зверху вниз, зліва направо: близнюки Накула і Сагадева стоять по обидва боки трону, на якому Юдгіштгіра і Драупаді сидять між Бгімою і Арджуною.

Поліа́ндрія (від дав.-гр. πολύς — «численний» + ἀνήρ, род. відм. ἀνδρός — «чоловік») — рідкісна форма полігамії, за якої жінка перебуває в декількох шлюбних союзах із різними чоловіками. Поліандрія протиставляється полігінії, коли шлюб включає одного чоловіка та двох або більше жінок. Якщо шлюб включає множину «чоловіків і дружин» кожної статі, то його можна назвати полігамією,[1] груповим або спільним шлюбом.[2] У найширшому значенні поліандрія стосується сексуальних стосунків з кількома чоловіками в шлюбі або поза ним. У разі, якщо жінка перебуває в шлюбі з двома чоловіками, використовують термін біандрія.

З 1231 суспільства, перелічених в Етнографічному атласі 1980 року, 186 були визнані моногамними, 453 мали епізодичну полігінію, 588 мали частішу полігінію, а чотири мали поліандрію.[3] Поліандрія менш рідкісна, ніж припускає ця цифра, оскільки враховувалися лише ті приклади, що знаходяться в Гімалайському гірському регіоні (вісім суспільств). Новіші дослідження виявили щонайменше чотири інші суспільства, які практикують поліандрію.[4]

Братерська поліандрія практикується серед тибетців у Непалі та деяких частинах Китаю, коли два або більше братів одружені з однією дружиною, причому дружина має рівний сексуальний доступ до них.[5][6] Вона пов'язана з спільним батьківством, культурним віруванням, що дитина може мати більше одного батька.[7] Кілька етнічних груп, які практикують поліандрію в Індії, ототожнюють свої звичаї з походженням від Драупаді, центральної персонажки Магабгарати, яка була одружена з п'ятьма братами, хоча місцеві звичаї можуть не бути братніми самі по собі.

Вважається, що поліандрія імовірніша в суспільствах з обмеженими екологічними ресурсами. Вважається, що вона обмежує зростання населення та підвищує виживання дітей.[8][9] Це рідкісна форма шлюбу, яка існує не лише серед селянських сімей, а й серед елітних сімей.[10] Наприклад, поліандрія в Гімалайських горах пов'язана з дефіцитом землі. Шлюб усіх братів у сім'ї з однією дружиною дозволяє сімейній землі залишатися цілісною та неподіленою. Якби кожен брат одружувався окремо та мав дітей, сімейна земля була б розділена на нежиттєздатні дрібні ділянки. Натомість дуже бідні люди, які не володіють землею, рідше практикували поліандрію в буддійському Ладакху та Занскарі.[11]

У Європі поділу землі запобігали завдяки соціальній практиці нероздільного успадкування. Оскільки більшість братів і сестер були позбавлені спадщини, багато з них стали ченцями та священиками, які дотримувалися безшлюбності.[12]

У XIX столітті поліандрія існувала серед алеутів і деяких груп ескімосів.

Багато антропологів та етнологів застосовують цей термін до суспільств, у яких батьківство дітей однієї жінки приписується відразу кільком чоловікам.

Типи

[ред. | ред. код]
Символ поліандрії

Братня поліандрія

[ред. | ред. код]

Братня поліандрія (від латинського frater — брат), також відома як адельфійна поліандрія (від грецького ἀδελφός —брат), це форма поліандрії, за якої жінка одружена з двома або більше чоловіками, які є братами. Братська поліандрія зустрічалася (і іноді досі зустрічається) в деяких районах Тибету, Непалу та Північної Індії, а також у деяких центральноафриканських культурах[13], де поліандрія була прийнята як соціальна практика.[14][15] Тоди на півдні Індії практикували братську поліандрію, але останнім часом стала поширеною моногамія.[16] У сучасному індуїстському суспільстві поліандричні шлюби в аграрних суспільствах регіону Малва в Пенджабі, здається, трапляються, щоб уникнути поділу сільськогосподарських угідь.[17]

Братня поліандрія трапляється і на Маркізьких островах. Античний історик Полібій також підтверджував існування братньої поліандрії у Спарті. Клод Леві-Стросс повідомляв про цю форму поліандрії серед Тупі-Кавахіб (корінного племені в Бразилії).

Братська поліандрія досягає подібної мети до першоспадкування в Англії ХІХ століття. Першоспадкування диктувало, що старший син успадковував сімейний маєток, тоді як молодші сини повинні були покинути дім і шукати власну роботу. Першоспадкування зберігало сімейні маєтки недоторканими протягом поколінь, дозволяючи лише одного спадкоємця на покоління. Братська поліандрія також досягає цього, але робить це, тримаючи всіх братів разом лише з однією дружиною, щоб була лише одна пара спадкоємців на покоління.[18] Ця стратегія видається менш успішною, коли група братів більша.[19]

Деякі форми поліандрії, здається, пов'язані з уявною потребою зберегти аристократичні титули або сільськогосподарські угіддя в межах родинних груп та/або з частою тривалою відсутністю чоловіка в домогосподарстві. У Тибеті ця практика була особливо популярною серед священицького класу шак'я.

Жіночим еквівалентом братньої поліандрії є сестринський шлюб.

Корпоративна поліандрія

[ред. | ред. код]

Корпоративна поліандрія — це особлива форма братньої поліандрії, у якій соціальне батьківство колективно приписується всім братам одночасно. Однак, на думку Х. Т. Фішера, це не справжня полігамна спільнота, а просто множинна спільнота статевих партнерів (полікойтія).

У корпоративній поліандрії південноіндійських іравів, хоча старший брат і йде один до будинку нареченої, щоб «захопити» її, він виступає як представник корпоративної групи братів. Подружні права та обов'язки розподіляються групою колективно і без заперечень. Таким чином, існує рівність між чоловіками щодо сексуального доступу до спільної дружини, а також щодо прав спадкування та майнових прав дітей.

Некорпоративна поліандрія

[ред. | ред. код]

Некорпоративна поліандрія також є підвидом братньої поліандрії. Тут кожен окремий чоловік по черзі бере на себе батьківство «колективно» зачатих дітей. Таким чином, кожна дитина жінки має єдиного, чітко визначеного соціального батька (який, однак, не обов'язково є біологічним батьком).

Некорпоративна поліандрія практикується, наприклад, на півдні Індії. На сьомому місяці вагітності проводиться обряд, під час якого один із чоловіків призначається батьком майбутньої дитини. Той самий чоловік стає батьком наступних дітей, якщо тільки дружина не пройде через цю церемонію з іншим чоловіком. Це зазвичай відбувається, тільки якщо вона вважає попереднього батька непридатним.

Спадкова поліандрія

[ред. | ред. код]

На відміну від братської поліандрії (де жінка одружується з кількома чоловіками одночасно), у спадковій поліандрії жінка одружується з чоловіками послідовно, один за одним.

Ця форма є гнучкою. Ці чоловіки можуть бути родичами, а можуть і ні. І вона може включати, а може й ні, ієрархічну систему, де один чоловік вважається основним і може мати певні права чи привілеї, які не надаються другорядним чоловікам, наприклад, біологічне батьківство.

У випадках, коли один чоловік відіграє головну роль, другорядні чоловіки мають право замінити головного, якщо він тяжко захворіє, надовго покине дім або з інших причин не зможе виконувати свої чоловічі обов'язки.

Спадкова поліандрія також може бути егалітарною, де всі чоловіки рівні за статусом і отримують однакові права та привілеї. У цій системі кожен чоловік матиме весільну церемонію та розділятиме батьківство над будь-якими дітьми, яких жінка може народити.

Пов'язана поліандрія

[ред. | ред. код]

Іншою формою поліандрії є поєднання поліандрії та полігамії, коли жінки одружуються одночасно з кількома чоловіками, а ті самі чоловіки можуть одружуватися з іншими жінками. Це спостерігається в деяких племенах Африки, наприклад у селах на півночі Нігерії та Камеруну. Зазвичай одного з чоловіків жінки обирають чоловіком жінки з іншого племені, яка також має багато чоловіків; такий подвійний поліандрійний союз служить для формування шлюбного союзу між племенами.

Інші класифікації: Рівна полігамія, Полігінандрія

Ця система призводить до меншої фрагментації земель та диверсифікації внутрішньої діяльності.

Спільне батьківство

[ред. | ред. код]
Докладніше: Спільне батьківство

Антрополог Стівен Бекерман зазначає, що щонайменше 20 племінних спільнот визнають, що дитина може, і в ідеалі повинна, мати більше одного батька, називаючи це «спільним батьківством».[20] Це часто призводить до спільного виховання дитини кількома батьками у формі поліандричних стосунків з матір'ю, хоча це не завжди так.[21] Одним з найвідоміших прикладів є «незаймане народження» Тробріана. Матрилінійні жителі островів Тробріан визнають важливість статі в репродукції, але не вірять, що чоловік робить внесок у конституцію дитини, яка тому залишається прив'язаною лише до роду матері. Чоловіки матері, які не проживають з нею, не визнаються батьками, хоча брати матері, які проживають з нею, є батьками, оскільки вони є частиною роду матері.

Цицисбізм

[ред. | ред. код]

Цицисбізм — це форма поліандричного шлюбу, яка була особливо поширена в доколоніальних суспільствах Нігерії. Жінка вважається одруженою лише з одним із чоловіків, але має сексуальні стосунки з декількома (зазвичай двома) чоловіками. Хоча жінка не обов'язково вільна у виборі чоловіка, вона сама обирає собі коханця, який набуває сексуального права, сплачуючи чоловікові плату.

Культура

[ред. | ред. код]

За написами, що описують реформи шумерського царя Урукагіни з Лагаша (прибл. 2300 до н.е.), попередній звичай поліандрії в його країні був скасований під загрозою того, що жінка, яка брала собі кількох чоловіків, каралася побиттям камінням, на якому було написано її злочин.[22]

Як виправдання поліандрії було запропоновано крайній гендерний дисбаланс. Наприклад, вибіркові аборти дівчаток в Індії призвели до значної різниці у співвідношенні статей і, як висловлювалося, це призводить до того, що родичі-чоловіки «спільно використовують» дружину.[23]

Відомі випадки

[ред. | ред. код]

Поліандрія в Тибеті була поширеною практикою і продовжується в меншій мірі й сьогодні. Опитування 753 тибетських сімей, проведене Тибетським університетом у 1988 році, показало, що 13 % практикують поліандрію.[24] Поліандрія в Індії досі існує серед меншин, а також у Бутані та північних частинах Непалу. Поліандрія практикується в кількох частинах Індії, таких як Раджастан, Ладакх і Занскар, у регіоні Джаунсар-Бавар в Уттаракханді, серед народу тодів Південної Індії.[25][26]

Це також трапляється або траплялося в Нігерії, Німба,[27] Ірігве[28] та деяких полінезійських спільнотах до контакту з європейцями,[29] хоча, ймовірно, лише серед жінок вищих каст.[30] Він також зустрічається в деяких регіонах Юньнані та китайському Сичуані, серед мосуо в Китаї (який також практикує полігінію), а також серед деяких африканців на південь від Сахари, таких як масаї в Кенії та північній Танзанії[31] та корінних американських громад. Гуанчі, перші відомі мешканці Канарських островів, до іспанської колонізації практикували поліандрію.[32] Плем'я зое в штаті Пара на річці Кумінапанема, Бразилія, також практикує поліандрію.[33]

Азія

[ред. | ред. код]
  • За правління Урукагіни з Лагаша «була скасована діандрія — шлюб однієї жінки з двома чоловіками».[34]
  • у своїх записах про подорож до Тибету ("Невідоме життя Ісуса Христа " Вірчанда Ганді) Микола Нотович згадував поліандрію в Ладакху або Малому «Тибеті».
  • Поліандрія була широко поширена (і певною мірою досі практикується) в Лахаул-Спіті, ізольовано розташованому у високих Гімалаях в Індії.
  • До ісламу в Аравії (південній) «У всіх родичів спільне майно…; у всіх одна дружина», яку вони ділять.[35]
  • Хоа-тун (ефталіти, білі гуни), «які жили на північ від Великої стіни… практикували поліандрію». Серед ефталітів «практика кількох чоловіків на одну дружину, або поліандрія, завжди була правилом, з чим погоджуються всі коментатори. Те, що це було очевидно, підтверджується звичаєм серед жінок носити капелюх, що містить кілька рогів, по одному для кожного з наступних чоловіків, усі з яких також були братами чоловіка. Дійсно, якщо у чоловіка не було рідних братів, він усиновлював іншого чоловіка, щоб він став своїм братом, щоб йому дозволили одружитися».[36]
  • «Поліандрія дуже поширена серед шерпів».[37]
  • У Бутані в 1914 році поліандрія була «пануючою домашньою традицією».[38] Сьогодні поліандрія рідкісна, але все ще зустрічається, наприклад, серед брокпа регіону Мерак-Сактен.[39]
  • У кількох селах містечка Ньяріксунг, провінція Шигацзе, Тибет, у 2008 році до 90 % сімей практикували поліандрію.[40]
  • Серед нівхів острова Сахалін «також практикується поліандрія».[41]
  • Братнє поліандрійство було дозволено на Шрі-Ланці за законом про шлюб Канді, який часто описували евфемізмом ека-ге-кама (буквально «їсти в одному домі»).[42] Також практикується асоційована поліандрія, або поліандрія, яка починається як моногамія, коли другий чоловік вступає у стосунки пізніше[43], і іноді її ініціює дружина.[44]
  • Поліандрія була поширеною на Шрі-Ланці, поки її не заборонили британці в 1859 році.[45]

Африка

[ред. | ред. код]
  • У Озерному регіоні Центральної Африки «полігінія… була рідкістю. Поліандрія ж, навпаки, була досить поширеною».[46]
  • Серед ірігве у Північній Нігерії жінки традиційно мають численних чоловіків, яких називають «співчоловіками».
  • У серпні 2013 року двоє кенійських чоловіків уклали угоду про шлюб з жінкою, з якою у них обох був роман. Кенійське законодавство прямо не забороняє поліандрію, хоча це не є поширеним звичаєм.[47]

Європа

[ред. | ред. код]
Надгробний напис для Аллії Потестас, Епіграфічний музей, Терми Діоклезіано, Рим
  • Звітуючи про шлюбні традиції в Стародавній Греції, зокрема у Спарті, Плутарх пише: «Таким чином, якщо літній чоловік з молодою дружиною полюбив одного з вихованих молодих чоловіків і схвалив його, він міг би представити його своїй дружині, щоб наповнити її благородною спермою, а потім усиновити дитину як свою власну. І навпаки, поважний чоловік, який захоплювався чужою дружиною, відома своїми чарівними дітьми та здоровим глуздом, міг отримати дозвіл чоловіка спати з нею, тим самим, так би мовити, засіявши родючий ґрунт і породивши прекрасних дітей, які були б пов'язані з прекрасними предками кров'ю та родиною».[48]
  • «За Юлієм Цезарем, у стародавніх бриттів було звично, щоб брати, а іноді й батьки й сини, мали спільних дружин».[49]
  • «За словами Полібія, серед лакедемонян панувала поліандрія».[50] (Полібій vii.7.732, після Тімея)[51]
  • «Римські матрони стікалися великими натовпами до Сенату, благаючи зі сльозами на очах і благаючи, щоб одну жінку видали заміж за двох чоловіків».[52]
  • Надгробок Аллії Потести, жінки з Перузії, описує, як вона мирно жила з двома закоханими, один з яких увічнив її у своєму відомому епіграфічному панегірику, що датується (ймовірно) ІІ століттям.[53]

Океанія

[ред. | ред. код]
  • Серед канаків Нової Каледонії «кожна жінка є власністю кількох чоловіків. Саме ця група чоловіків, які мають одну спільну дружину,… живуть разом у хатині зі своєю спільною дружиною».[54]
  • Маркізці мали «суспільство, в якому домогосподарства були поліандричними».[55]
  • Фрідріх Ратцель у своїй праці «Історія людства»[56] повідомляв у 1896 році, що на Нових Гебридських островах існувала своєрідна угода у випадках вдівства, згідно з якою два вдівці повинні жити з однією вдовою.

Південна Америка

[ред. | ред. код]
  • «Боророс … серед них… також трапляються випадки поліандрії».[57]
  • «Тупі-кавахіби також практикують братню поліандрію».[58]
  • «…до 70 %амазонських культур, можливо, вірили в принцип множинного батьківства»[59]
  • Поліандрія у мапуче рідкісна, але й не нечувана.[60] Чоловіки часто є братами.[60]

Північна Америка

[ред. | ред. код]

Релігійні погляди

[ред. | ред. код]

Індуїзм

[ред. | ред. код]
Драупаді зі своїми п'ятьма чоловіками — Пандавами. Центральна фігура — Юдхіштхіра ; двоє ліворуч від нього — Бхіма та Арджуна. Накула та Сагадева, близнюки, — праворуч. Їхня дружина, крайня праворуч, — Драупаді. Деогарх, індуїстський храм Дашаватара.

У стародавньому індуїстському епосі «Магабгарата» є принаймні одне згадування поліандрії. Драупаді взяла шлюб із п'ятьма братами Пандавами, оскільки саме це вона обрала в попередньому житті. Цей стародавній текст залишається значною мірою нейтральним щодо концепції поліандрії, приймаючи її як свій спосіб життя.[63] Однак у тому ж епосі, коли Кунті запитує її навести приклад поліандрії, Юдхіштхіра посилається на Джатілу з роду Гаутами (одружену з сімома Саптаріші) та сестру Гіраньякші Прачеті (одружену з десятьма братами), тим самим натякаючи на більш відкрите ставлення до поліандрії в індуїстському суспільстві.[64]

Іслам

[ред. | ред. код]

За ісламським шлюбним правом, поліандрія заборонена.[65][66][67]

Мормонізм

[ред. | ред. код]

Джозеф Сміт, Бригам Янг та інші відомі ранні мормони, такі як Зіна Д. Г. Янг, Сара М. Клівленд, Гебер К. Кімбалл та Орсон Гайд, практикували релігійну поліандрію, починаючи з середини 1800-х років.[72] Укладання нових полігамних шлюбів у найбільшій конфесії руху Святих Останніх Днів, Церкві Ісуса Христа Святих Останніх Днів (Церква СПД), було частково припинено Маніфестом 1890 року та повністю припинено Другим Маніфестом 1904 року.[73] Існуючі полігамні шлюби, включаючи шлюби відомих лідерів Церкви СПД, продовжувалися до 1950-х років.[74]

Християнство

[ред. | ред. код]

Більшість християнських конфесій у західному світі рішуче підтримують моногамний шлюб, а уривок з послань Павла[75] можна інтерпретувати як заборону поліандрії.

Юдаїзм

[ред. | ред. код]

У Єврейській Біблії немає прикладів жінок, одружених з більш ніж одним чоловіком,[76][77] але її опис перелюбу чітко передбачає, що поліандрія є неприйнятною[78][79], і ця практика невідома в єврейській традиції.[80][81] Крім того, діти від інших чоловіків, крім першого, вважаються незаконнонародженими (тобто мамзерами), якщо він ще не розлучився з нею або не помер,[82] оскільки вони є плодом позашлюбних стосунків.

Поліандрія у тваринному світі

[ред. | ред. код]
Докладніше: Поліандрія у тварин

У тваринному світі, коли самка спаровується з кількома самцями впродовж одного репродуктивного періоду, але при цьому самці спаровуються тільки з цією однією самкою — це і є поліандрія. Прикладом такої поведінки є тимарини. Якщо самці також спаровуються з кількома самками, це називається проміскуїтетом. Класичним прикладом ситуативно адаптованої поліандрії є тинівка лісова[83].

Див. також

[ред. | ред. код]

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ McCullough, Derek; Hall, David S. (27 лютого 2003). Polyamory – What it is and what it isn't. Electronic Journal of Human Sexuality. 6. Архів оригіналу за 10 грудня 2020. Процитовано 30 липня 2015.
  2. ↑ Zeitzen, Miriam Koktvedgaard (2008). Polygamy: a cross-cultural analysis. Berg. с. 3. ISBN 978-1-84520-220-0. Архів оригіналу за 1 серпня 2020. Процитовано 8 червня 2017.
  3. ↑ Ethnographic Atlas Codebook [Архівовано 2012-11-18 у Wayback Machine.] derived from George P. Murdock's Ethnographic Atlas recording the marital composition of 1,231 societies from 1960 to 1980.
  4. ↑ Starkweather, Katherine; Hames, Raymond (2012). A survey of non-classical polyandry. Human Nature (Hawthorne, N.Y.). 23 (2): 149—150. doi:10.1007/s12110-012-9144-x. PMID 22688804. Архів оригіналу за 4 грудня 2019. Процитовано 19 листопада 2020.
  5. ↑ Dreger, A. (2013). When Taking Multiple Husbands Makes Sense. The Atlantic. Архів оригіналу за 31 липня 2018. Процитовано 31 липня 2018.
  6. ↑ Gielen, U. P. (1993). Gender Roles in traditional Tibetan cultures. In L. L. Adler (Ed.), International handbook on gender roles (pp. 413—437). Westport, CT: Greenwood Press.
  7. ↑ Starkweather, Katherine; Hames, Raymond (2012). A survey of non-classical polyandry. Human Nature (Hawthorne, N.Y.). 23 (2): 149—150. doi:10.1007/s12110-012-9144-x. PMID 22688804. Архів оригіналу за 4 грудня 2019. Процитовано 19 листопада 2020.
  8. ↑ Gielen, U. P. (1993). Gender Roles in traditional Tibetan cultures. In L. L. Adler (Ed.), International handbook on gender roles (pp. 413—437). Westport, CT: Greenwood Press.
  9. ↑ (Linda Stone, Kinship and Gender, 2006, Westview, 3rd ed., ch. 6) The Center for Research on Tibet [Архівовано 2018-01-21 у Wayback Machine.] Papers on Tibetan Marriage and Polyandry (accessed October 1, 2006).
  10. ↑ Goldstein, «Pahari and Tibetan Polyandry Revisited» in Ethnology 17(3): 325—327 (1978) (The Center for Research on Tibet [Архівовано 2018-01-21 у Wayback Machine.]; accessed October 1, 2007).
  11. ↑ Gielen, U. P. (1993). Gender Roles in traditional Tibetan cultures. In L. L. Adler (Ed.), International handbook on gender roles (pp. 413—437). Westport, CT: Greenwood Press.
  12. ↑ Levine, Nancy (1988). The Dynamics of polyandry: kinship, domesticity, and population on the Tibetan border. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0226475689.
  13. ↑ Banerjee, Partha S. (21 квітня 2002). Wild, Windy and Harsh, yet Stunningly Beautiful. The Sunday Tribune. Архів оригіналу за 4 серпня 2020. Процитовано 19 серпня 2008.
  14. ↑ Gielen, U. P. (1993). Gender Roles in traditional Tibetan cultures. In L. L. Adler (Ed.), International handbook on gender roles (pp. 413—437). Westport, CT: Greenwood Press.
  15. ↑ Levine, Nancy, The Dynamics of Polyandry: Kinship, domesticity and population on the Tibetan border, Chicago: University of Chicago Press, 1988.[сторінка?]
  16. ↑ Sidner, Sara. Brothers Share Wife to Secure Family Land. CNN. Архів оригіналу за 26 січня 2020. Процитовано 24 жовтня 2008.
  17. ↑ Modern Draupadis exist in Mansa villages | India News - Times of India. The Times of India. 2 квітня 2011.
  18. ↑ Goldstein, Melvyn (1987). Natural History. Natural History Magazine. с. 39—48.
  19. ↑ Levine, Nancy; Silk, Joan B. (1997). Why Polyandry Fails: Sources of Instability in Polyandrous marriages. Current Anthropology. 38 (3): 375—98. doi:10.1086/204624.
  20. ↑ Beckerman, S., Valentine, P., (eds) (2002) The Theory and Practice of Partible Paternity in South America, University Press of Florida
  21. ↑ Starkweather, Katie (2009). A Preliminary Survey of Lesser-Known Polyandrous Societies. Nebraska Anthropologist. Архів оригіналу за 1 жовтня 2020. Процитовано 4 серпня 2013.
  22. ↑ Wink, Walter (15 жовтня 2017). Engaging the Powers: 25th Anniversary Edition. Fortress Press. с. 40. ISBN 9781506438542.
  23. ↑ Arsenault, Chris (24 жовтня 2011). Millions of aborted girls imbalance India. Al Jazeera. Архів оригіналу за 9 листопада 2011. Процитовано 29 жовтня 2011. While prospects for conflict are unclear, other problems including human trafficking, prostitution and polyandry—men (usually relatives) sharing a wife—are certain to get worse.
  24. ↑ Ma, Rong (2000). 试论藏族的"一妻多夫"婚姻 (PDF). 《民族学报》 (кит.) (6). Архів (PDF) оригіналу за 31 липня 2018. Процитовано 31 липня 2018.
  25. ↑ Gielen, U. P. (1993). Gender Roles in traditional Tibetan cultures. In L. L. Adler (Ed.), International handbook on gender roles (pp. 413—437). Westport, CT: Greenwood Press.
  26. ↑ Whittington, Dee (12 грудня 1976). Polyandry Practice Fascinates Prince. The Palm Beach Post. с. 50. Процитовано 14 жовтня 2010.{{cite news}}: Обслуговування CS1: Сторінки з параметром url-status, але без параметра archive-url (посилання)
  27. ↑ Whittington, Dee (12 грудня 1976). Polyandry Practice Fascinates Prince. The Palm Beach Post. с. 50. Процитовано 14 жовтня 2010.{{cite news}}: Обслуговування CS1: Сторінки з параметром url-status, але без параметра archive-url (посилання)
  28. ↑ Sangree, W. H. (1980). The persistence of polyandry in lrigwe, Nigeria. Journal of Comparative Family Studies, 11(3), 335—343.
  29. ↑ Goldman I., 1970, Ancient Polynesian Society. Chicago: University of Chicago Press'
  30. ↑ Thomas, N. (1987). Complementarity and History Misrecognizing Gender in the Pacific. Oceania. 57 (4): 261—270. doi:10.1002/j.1834-4461.1987.tb02221.x. JSTOR 40332354.
  31. ↑ The Last of the Maasai. Mohamed Amin, Duncan Willetts, John Eames. 1987. Pp. 86–87. Camerapix Publishers International. ISBN 1-874041-32-6
  32. ↑ On Polyandry. Popular Science. Bonnier Corporation. 39 (52): 804. Жовтень 1891.
  33. ↑ Starkweather, Kathrine E. Exploration into Human Polyandry: An Evolutionary Examination of the Non-Classical Cases (Дипломна робота Master's). University of Nebraska–Lincoln. Архів оригіналу за 11 червня 2011. Процитовано 14 жовтня 2010.
  34. ↑ J. Bottero, E. Cassin & J. Vercoutter (eds.) (translated by R. F. Tannenbaum): The Near East: the Early Civilizations. New York, 1967. p. 82.
  35. ↑ Strabōn : Geographia 16:4:25, C 783. Translated in Robertson Smith: Kinship and Marriage in Early Arabia, p. 158; quoted in Edward Westermarck: The History of Human Marriage. New York: Allerton Books Co., 1922. vol. 3, p. 154. [Архівовано 2015-10-18 у Wayback Machine.]
  36. ↑ The Hephthalites of Central Asia. Rick-heli.info. Архів оригіналу за 10 березня 2013. Процитовано 6 квітня 2018.
  37. ↑ René von Nebesky-Wojkowitz (translated by Michael Bullock): one research done by one organization about Fraternal Polyandry in Nepal and its detail data find here [Архівовано 2011-08-03 у Wayback Machine.] Where the Gods are Mountains. New York: Reynal & Co. p. 152.
  38. ↑ L. W. Shakespear: History of Upper Assam, Upper Burmah and North-eastern Frontier. London: Macmillan & Co., 1914. p. 92.
  39. ↑ Feature: All in the Family. Kuensel. 27 серпня 2007. Архів оригіналу за 11 травня 2015. Процитовано 8 грудня 2014.
  40. ↑ Suozhen (2009). 西藏一妻多夫婚姻研究 (кит.). China University of Political Science and Law. Архів оригіналу за 31 липня 2018. Процитовано 31 липня 2018.
  41. ↑ Russian Nihilism and Exile Life in Siberia. San Francisco: A. L. Bancroft & Co., 1883. p. 365.
  42. ↑ Hussein, Asiff. Traditional Sinhalese Marriage Laws and Customs. Архів оригіналу за 21 травня 2012. Процитовано 28 квітня 2012.
  43. ↑ Lavenda, Robert H.; Schultz, Emily A. Additional Varieties Polyandry. Anthropology: What Does It Mean To Be Human?. Архів оригіналу за 5 жовтня 2008. Процитовано 28 квітня 2012.
  44. ↑ Levine, NE. Conclusion. Asian and African Systems of Polyandry. Архів оригіналу за 16 лютого 2019. Процитовано 28 квітня 2012.
  45. ↑ Kok, Jan; Bulten, Luc; Leede, Bente M. de (2021). Persecuted or permitted? Fraternal Polyandry in a Calvinist colony, Sri Lanka (Ceylon), seventeenth and eighteenth centuries. Continuity and Change. 36 (3): 347—348. doi:10.1017/S0268416021000308.
  46. ↑ Warren R. Dawson (ed.): The Frazer Lectures, 1922—1932. Macmillan & Co, 1932. p. 33.
  47. ↑ Kenyan trio in 'wife-sharing' deal. BBC. 26 серпня 2013. Архів оригіналу за 11 серпня 2018. Процитовано 20 червня 2018.
  48. ↑ Sparta63. Vico.wikispaces.com. Архів оригіналу за 28 липня 2018. Процитовано 6 квітня 2018.
  49. ↑ Finck, Henry Theophilus (1899). Primitive Love and Love-Stories. Charles Scribner's Sons. Архів оригіналу за 25 червня 2010.
  50. ↑ John Ferguson McLennon : Studies in Ancient History. Macmillan & Co., 1886. p. xxv
  51. ↑ Henry Sumner Maine : Dissertations on Early Law and Custom. London: John Murray, 1883. Chapter IV, Note B. Архів оригіналу за 11 лютого 2011. Процитовано 11 грудня 2009.
  52. ↑ Macrobius (translated by Percival V. Davies): The Saturnalia. New York: Columbia University Press, 1969, p. 53 (1:6:22)
  53. ↑ Horsfall, N:CIL VI 37965 = CLE 1988 (Epitaph of Allia Potestas): A Commentary, ZPE 61: 1985
  54. ↑ Dr. Jacobs: Untrodden Fields of Anthropology. New York: Falstaff Press, 1937. vol. 2, p. 219.
  55. ↑ Poignant, Roslyn (1967). Oceanic Mythology. London: Paul Hamlyn. с. 69.
  56. ↑ Friedrich, Ratzel (1896). The History of Mankind. MacMillan. Архів оригіналу за 27 липня 2012.
  57. ↑ Races of Man: an Outline of Anthropology. London: Walter Scott Press, 1901. p. 566.
  58. ↑ C. Lévi-Strauss (translated by John Russell): Tristes Tropiques. New York: Criterion Books, 1961, p. 352.
  59. ↑ Multiple fathers prevalent in Amazonian cultures, study finds. Sciencedaily.com. Архів оригіналу за 9 серпня 2017. Процитовано 6 квітня 2018.
  60. ↑ а б Millaleo Hernández, Ana Gabriel. Poligamia mapuche / Pu domo ñi Duam (un asunto de mujeres): Politización y despolitización de una práctica en relación a la posición de las mujeres al interior de la sociedad mapuche (PDF) (Дипломна робота PhD) (Spanish) . Santiago de Chile: University of Chile. Архів (PDF) оригіналу за 11 липня 2019. Процитовано 30 січня 2021.
  61. ↑ Katherine E. Starkweather & Raymond Hames. «A Survey of Non-Classical Polyandry [Архівовано 2013-02-28 у Wayback Machine.]». Human Nature An Interdisciplinary Biosocial Perspective ISSN 1045-6767 Volume 23 Number 2 Hum Nat (2012) 23:149–172 DOI 10.1007/s12110-012-9144-x 12 Jun 2012.
  62. ↑ Starkweather, Katherine E. and Raymond Hames. «A Survey of Non-Classical Polyandry.» [Архівовано 2016-11-06 у Wayback Machine.] 12 June 2012. Retrieved 28 Dec 2013.
  63. ↑ Altekar, Anant Sadashiv (1959). The position of women in Hindu civilization, from prehistoric times to the present day. Motilal Banarsidass Publ. с. 112. ISBN 978-81-208-0324-4. Архів оригіналу за 21 вересня 2021. Процитовано 14 жовтня 2010.
  64. ↑ The Mahabharata, Book 1: Adi Parva: Vaivahika Parva: Section CLXLVIII. Sacred-texts.com. Архів оригіналу за 19 квітня 2018. Процитовано 6 квітня 2018.
  65. ↑ Rehman, J. (2007). The Sharia, Islamic Family Laws and International Human Rights Law: Examining the Theory and Practice of Polygamy and Talaq. International Journal of Law, Policy and the Family. 21 (1): 114. doi:10.1093/lawfam/ebl023. ISSN 1360-9939. Polyandry is not permitted, so that Muslim women cannot have more than one husband at the same time
  66. ↑ Wing, AK (2008). Twenty-First Century Loving: Nationality, Gender, and Religion in the Muslim World. Fordham Law Review. 76 (6): 2900. Muslim women can only marry one man; no polyandry is allowed.
  67. ↑ Ahmed, Mufti M. Mukarram (2005). Encyclopaedia of Islam. Anmol Publications PVT. LTD. с. 383. ISBN 978-81-261-2339-1. Процитовано 14 жовтня 2010.
  68. ↑ Van Wagoner, Richard S. (1 жовтня 1985). Mormon Polyandry in Nauvoo. Dialogue. University of Illinois Press. 18 (3): 2, 23, 78. doi:10.2307/45227986. ISSN 0012-2157. JSTOR 45227986.
  69. ↑ Nalley, James (2022). Bethel's Patty Bartlett Sessions: The Mother of Mormon Midwifery. Discover Maine. Portland, Maine: CreMark. с. 79.
  70. ↑ Hales, Brian C. (1 квітня 2024). Joseph Smith's 'Polyandry': Expanding the Narrative. Journal of Mormon History. 50 (2): 105. doi:10.5406/24736031.50.2.06. ISSN 0094-7342.
  71. ↑ Compton, Todd (1 липня 1996). A Trajectory of Plurality: An Overview of Joseph Smith's Thirty-three Plural Wives (PDF). Dialogue. University of Illinois Press. 29 (2): 22. doi:10.2307/45226184. ISSN 0012-2157. JSTOR 45226184.
  72. ↑ [68][69][70][71]
  73. ↑ Van Wagoner, Richard S. (1989). Mormon Polygamy: A History (вид. 2nd). Signature Books. с. 41—49, 242. ISBN 978-1-56085-303-9. OCLC 681161668.
  74. ↑ Embry, Jessie L. (1994). The History of Polygamy. Utah State Historical Society. Архів оригіналу за 7 листопада 2018. Процитовано 31 грудня 2018. Ті, хто вступив у багатоженство після 1904 року, були відлучені від церкви; а ті, хто одружився між 1890 і 1904 роками, не могли обіймати церковні посади, де інші члени громади мали б їх підтримувати. Хоча мормонська церква офіційно заборонила нові багатоженства після 1904 року, багато чоловіків і жінок, які вступили в багатоженство, продовжували жити разом до своєї смерті в 1940-х і 1950-х роках.
  75. ↑ [[|Євангеліє]] 1 Corinthians7
  76. ↑ Coogan, Michael D., A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in Its Context, Oxford University Press, 2008, p. 264, Архівована копія. Архів оригіналу за 2 листопада 2015. Процитовано 11 вересня 2025.{{cite web}}: Обслуговування CS1: bot: Сторінки з посиланнями на джерела, де статус оригінального URL невідомий (посилання) Обслуговування CS1: Сторінки з текстом «archived copy» як значення параметру title (посилання)
  77. ↑ Bromiley, Geoffrey W., The International Standard Bible Encyclopedia, Volume 1, Wm. B. Eerdmans, 1980, p. 262, Архівована копія. Архів оригіналу за 5 грудня 2015. Процитовано 11 вересня 2025.{{cite web}}: Обслуговування CS1: bot: Сторінки з посиланнями на джерела, де статус оригінального URL невідомий (посилання) Обслуговування CS1: Сторінки з текстом «archived copy» як значення параметру title (посилання)
  78. ↑ Fuchs, Esther, Sexual Politics in the Biblical Narrative: Reading the Hebrew Bible as a Woman, Continuum International, 2000, p. 122, Архівована копія. Архів оригіналу за 30 жовтня 2015. Процитовано 11 вересня 2025.{{cite web}}: Обслуговування CS1: bot: Сторінки з посиланнями на джерела, де статус оригінального URL невідомий (посилання) Обслуговування CS1: Сторінки з текстом «archived copy» як значення параметру title (посилання)
  79. ↑ Satlow, Michael L., Jewish Marriage in Antiquity, Princeton University Press, 2001, p. 189,
  80. ↑ Witte, John & Ellison, Eliza; Covenant Marriage In Comparative Perspective, Wm. B. Eerdmans, 2005, p. 56, Архівована копія. Архів оригіналу за 15 жовтня 2015. Процитовано 11 вересня 2025.{{cite web}}: Обслуговування CS1: bot: Сторінки з посиланнями на джерела, де статус оригінального URL невідомий (посилання) Обслуговування CS1: Сторінки з текстом «archived copy» як значення параметру title (посилання)
  81. ↑ Marriage, Sex And Family in Judaism, Rowman & Littlefield, 2005, p. 90, Архівована копія. Архів оригіналу за 23 листопада 2015. Процитовано 11 вересня 2025.{{cite web}}: Обслуговування CS1: bot: Сторінки з посиланнями на джерела, де статус оригінального URL невідомий (посилання) Обслуговування CS1: Сторінки з текстом «archived copy» як значення параметру title (посилання)
  82. ↑ Murray, John (1991). Principles of Conduct: Aspects of Biblical Ethics. Wm. B. Eerdmans Publishing. с. 250—256. ISBN 978-0-8028-1144-8. Архів оригіналу за 21 вересня 2021. Процитовано 14 жовтня 2010.
  83. ↑ Катя Зеефельдт: підвищення якості від сусідів; Telepolis, 9 квітня 2007 р.

Література

[ред. | ред. код]
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Поліандрія&oldid=47782926