Перейти до вмісту

Рашид Ріда

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Рашид Ріда
Релігія:Islam
Конфесія:Sunni
Новий релігійний рух:
Титулування:Allamah,[15][16]
Shaykh al-Islam,
Imam[17]
Дата народження:18 жовтня 1865(1865-10-18)[19][20] Редагувати інформацію у Вікіданих
Місце народження:Al-Qalamound, Триполі (район), Північний Ліван, Ліван Редагувати інформацію у Вікіданих
Дата смерті:22 серпня 1935(1935-08-22) (у віці 69 років)[18]
Місце смерті:Каїр, Єгипет[21] Редагувати інформацію у Вікіданих
Основні інтереси:ісламське богослів'яd, Тафсір, екзегетика[d] і іслам[22] Редагувати інформацію у Вікіданих
Вчителі:
Список
Послідовники:
Список
Праці:
Список
CMNS: Рашид Ріда у Вікісховищі Редагувати інформацію у Вікіданих

Сайїд Мухаммад Рашид Ріда Аль-Хусайні ( араб. سيد محمد رشيد رضا الحسيني, трансліт. Muḥammad Rashīd Riḍā  ; 1865 – 22 серпня 1935) був ісламським вченим, реформатором, теологом та прихильником відродження . Будучи раннім салафітом, Ріда закликав до відродження хадисознавства і, як теоретик ісламської держави, [24] засуджував зростання течій секуляризму та націоналізму в ісламському світі після скасування Османського султанату . Він відстоював глобальну панісламську програму, спрямовану на відновлення халіфату для об'єднання різних народів під єдиною глобальною ісламською владою. [25] [26] [24]

Як молодий дослідник хадисів, який вивчав аль-Газалі та Ібн Таймію, Ріда вважав, що реформи необхідні для порятунку мусульманських громад, ліквідації суфійських практик, які він вважав єретичними, та початку оновлення ісламу . [27] Він покинув Сирію, щоб працювати з Абдухом у Каїрі, де на нього вплинув ісламський модерністський рух Абдуха [28] [29] [30] [31] і почав видавати «Аль-Манар» у 1898 році. Завдяки популярності «Аль-Манару» в ісламському світі, Ріда став одним із найвпливовіших сунітських юристів свого покоління, очолюючи арабський салафітський рух та відстоюючи його справу. [32] [33] [34]

Він був фактичним наступником Абдуха та відповідав за розкол серед учнів Абдуха на групу, що сповідувала ісламський модернізм, та групу, що сповідувала відродження ісламу. Салафізм, також відомий як салафійя, який прагнув «ісламізації сучасності», виник з останнього. [35] [36] [32]

Протягом 1900-х років Ріда відмовився від своїх початкових раціоналістичних уподобань і почав дотримуватися салафітських методологій, таких як рух Ахль-і Хадис . Пізніше він підтримав ваххабітський рух, [36] [31] [37] [38] [39] відродив праці Ібн Таймії та змінив рух салафізму на більш консервативний та суворий біблійний підхід. Низка істориків вважають його «ключовою фігурою у відступі салафізму» від раціоналістичної школи Абдуха. [40] [41] [42] [27] [43] Він рішуче виступав проти лібералізму, західних ідей, масонства, сіонізму та європейського імперіалізму, а також підтримував збройний джихад, щоб витіснити європейський вплив з ісламського світу. [44] Він також заклав основи антизахідної, панісламської боротьби на початку 20 століття. [45]

Ранні роки та освіта

[ред. | ред. код]

Мухаммад Рашид Ріда народився в аль-Каламуні, вілаєт Бейрут, сучасний Ліван, у 1865 році у відомій сунітській шафіїтській духовній родині. Його родина покладалася на гроші, зароблені з їхніх обмежених володінь оливковими деревами, та гонорари, отримані членами сім'ї, які служили улемами (вченими). ​​Улеми Ріда керували мечеттю аль-Каламун протягом кількох поколінь. Батько Ріди був імамом (молитовником) у мечеті. Родина, яка була сеїдами, стверджувала, що походить від Агль аль-Байт, зокрема від Хусейна ібн Алі.[46][47]

Ріда отримав традиційну релігійну освіту, відвідуючи початкову школу в місцевому куттабі в Каламуні, перш ніж перейти до османської державної школи в Триполі . Потім він вступив до Національної ісламської школи, де він вивчав хадиси та фікх. [48] Він також отримав диплом улеми у 1897 році. Під час навчання він вивчав книги та трактати таких вчених, як Ібн Таймія, Ібн Кайїм, Ібн Кудама, аль-Газалі, аль-Маварді, Разі, Тафтасані та Ібн Раджаб . [49] [50] Ріда почав проповідувати на рівні громади та викладав тафсір та інші релігійні науки в центральній мечеті села. Він також викладав окремі заняття з ібадату для жінок. Приблизно в цей час він вперше прочитав «Аль-Урва аль-Вутка», періодичне видання, яке мало на нього великий вплив. [51] [52] Його видавали Джамаль аль-Дін аль-Афгані та Мухаммад Абдух . За словами лівансько-британського історика Альберта Хурані, Ріда належав до останнього покоління традиційно навчених ісламських вчених, які могли бути «повністю освіченими та водночас жити в самодостатньому ісламському світі думки». [53]

Мухаммед Абдо

[ред. | ред. код]
Фотографія Мухаммеда Рашида Ріди, датована 1315 роком хіджри / 1897 роком н. е.

Ріда познайомився з Мухаммадом Абдо, одним із редакторів журналу «Аль-Урва аль-Вутка», будучи вигнанцем у Лівані в середині 1880-х років, і швидко почав розглядати Абдо як свого наставника . У 1897 році Ріда вирішив навчатися у співредактора Абдо Джамаля аль-Діна аль-Афгані, який на той час перебував у Стамбулі. Ріда підозрював, що адміністрація Хаміда відповідальна за смерть аль-Афгані пізніше того ж року, і покинув Стамбул, щоб приєднатися до Абдуха, одного з учнів Афгані, який зараз перебував в Єгипті.[54] Вони заснували щомісячний журнал «Аль-Манар», головним редактором і власником якого Ріда працював до своєї смерті в 1935 році. У цей час він також вивчав Ібн Таймію та його учнів, що зрештою призвело до прийняття ним таких ідей, як відраза до народного суфізму, критика такліду та бажання відродити вивчення хадисів . Усе це стало основоположними темами салафізму. [55]

Після смерті Абдо в 1905 році Ріда вважався його фактичним наступником, незважаючи на приватні застереження щодо ідей Абдо.[56] Ріда опублікував кілька нових видань творів Абдо, щоб вони більше відповідали догмам традиціоналістського кредо, ніж модерністським переконанням Абдо. [56] Коли інтерес до ідей Абдо відродився в Єгипті приблизно в 1930-х роках, різниця в наративі стала більш очевидною. У той час як інші учні Абдо, Усман Амін, Мустафа Абд ар-Разік та Мухаммад Наджі, зображували його як раціоналіста, Ріда продовжував приписувати свої власні переконання спадщині Абдо, або ігноруючи, або повністю видаляючи більш ліберальні ідеї Абдо з нових видань його творів. Зрештою, наратив Ріди став домінуючим сприйняттям.[57] Учні Абдо зрештою розділилися на два табори: один, до якого входили Саад Заглуль та Алі Абдель Разік, був заснований на модернізмі та вестернізованому секуляризмі, а інший, партія аль-Манар, базувалася на відродженні ісламу. Салафізм, також відомий як салафійя, який прагнув «ісламізації сучасності», виник з останнього. [35] [58] [59]

Ісламська єдність під османізмом

[ред. | ред. код]

У 1897 році Ріда разом з Рафіком аль-Азмом та Саїбом Беєм заснували Османське консультативне товариство в Каїрі. Група складалася з турків, вірмен та черкесів, які жили в Єгипті, і закликала до ісламської єдності під османізмом ; у той час їхні ідеї узгоджувалися з ідеями младотурків . Вони засуджували автократичне правління хамідійців та європейський імперіалізм, а їхні ідеї поширювалися арабською та турецькою мовами через Аль-Манар . Товариство розпалося в 1908 році після Молодотурецької революції, після чого Азм приєднався до Комітету єдності та прогресу, щоб займатися модернізмом, а Ріда став активним критиком младотурків. [60] [61]

У 1898 році Ріда почав публікувати статті, що заохочували османську владу прийняти нову релігійну стратегію в рамках існуючої халіфальної та панісламської політики за султана Абд аль-Хаміда II . Він рекомендував навчати вчених та суддів шаріату, відповідальних за видання фетв (юридичних рішень) та обговорення релігійних справ, шляхом стандартизації створення різних інституцій. [37] В одній статті він запропонував Всесвітній ісламський конгрес, який би стандартизував віросповідання, закони та вчення як свій фундаментальний принцип. Він уявляв собі «найбільшу гілку» халіфа в Мецці з двох причин: паломництво привело б лідерів гілок до Мекки, де халіф зміг би поширювати знання; і тому, що це було б подалі «від інтриг та підозр [немусульманських] іноземців». [62] Він уявляв собі релігійний журнал, що видавався б Конгресом, для протидії новаторським та єретичним ідеям та обміну перекладами релігійних творів. Халіф би контролював справи, але в іншому був би таким самим, як і будь-який інший член Конгресу. Вчені збирали юридичні праці з мазхахібів (юридичних шкіл) та адаптували їх до сучасних ситуацій, а отримане законодавство впроваджував халіф у всіх мусульманських суспільствах. [62] Бажання створити мусульманський конгрес знову з'явилося в пізніших працях.

Це глобальне релігійне суспільство, на думку Ріди, прокладе шлях до духовного халіфату. Ісламська єдність вимагала скасування сектантських розбіжностей, а також відродження доктрин, що практикуються салафами, першими трьома поколіннями ісламу, які передували різним сектам та мазхабі. Він також виступав за централізаційну політику, яка повертала б усіх мусульман, школи та секти до основ віри та об'єднувала мусульман проти європейського колоніалізму. Він вважав, що шура є основною рисою будь-якої ісламської держави, і розглядав халіфат як необхідну світську владу для захисту ісламу та захисту ісламського права, або шаріату.[63] Османська влада була несприйнятливою, а часом і вороже налаштована до пропозицій Ріди, зокрема критикуючи його пропозицію зробити халіфа звичайним членом суспільства. Хоча вони були відкриті до розгляду мусульманського конгресу, вони віддавали перевагу Стамбулу як центру, а не Мекці, оскільки це створило б парламентський форум у столиці імперії. Сам султан Абдул Хамід II виступав проти ідеї конгресу загалом, стверджуючи, що це є хитрощами для арабського сепаратизму та автономії Хіджазі. Ці пропозиції також прямо суперечили усталеній османській політиці щодо здатності султана запроваджувати абсолютну владу.[64][65][66][67]

Засудження Рідою суфізму та засудження орденів рифаїтів і кадирійя за ритуалізацію інноваційних практик розлютило Абу ль-Худу ас-Сайяді, сирійського радника султана. Османська влада почала переслідувати родину Ріди в Сирії, і ас-Сайяді попросив свого зятя Бадрі Башу, губернатора Триполі, направити військові сили за братами Ріди. Пізніше вони спробували конфіскувати його сімейну мечеть, і Ріда написав, що ас-Сайяді планував убити його в Єгипті. Журнал Ріди « Аль-Манар» згодом був заборонений в османських регіонах [40] хоча цензура не завадила йому продовжувати писати та публікувати свої твори. У 1901 році Абд ар-Рахман аль-Кавакібі опублікував «Умм аль-Кура», в якій вперше детально викладена ідея Всесвітнього мусульманського конгресу. Аль-Кавакібі також провів Конгрес у Мецці, що розглядалося як рішучий антиосманський розвиток панісламського руху, оскільки він виступав за заміну османського правління арабським курайшитським халіфатом, обраним Конгресом. Він також засуджував суфізм. Ріда розвинув цю ідею в серії статей в журналі «Аль-Манар». [68] [69]

Незважаючи на відторгнення з боку Імперії, Ріда продовжував підтримувати збереження султанату протягом ери Хаміда протягом першого десятиліття 1900-х років. Він вважав, що династична природа Османської держави узгоджується з класичним правовим підходом, який дозволяв халіфам правити силою, а не за шурою, згодою та дотриманням ісламського права. Вважаючи, що османське правління ґрунтується на племінному суспільстві, він зрештою вирішив не повставати так відкрито проти Імперії, побоюючись, що це зашкодить єдиній ісламській світській владі. Натомість він зосередився на пропаганді реформи для консультативного управління в межах держави та писав статті, засуджуючи партійність у мазхабі та всі форми фракційності. Він продовжував підтримувати панарабізм та пропагував арабську вищість та ісламську єдність. Ріда вважав, що араби краще підходять для ісламського лідерства, пов'язуючи таким чином арабське відродження з ісламською єдністю. [70][65] Він засуджував етнічні упередження,[71][72] твердо вірячи, що расовий конфлікт був причиною «слабкості мусульман у минулому». [73]

Обурення Ріди щодо Абдул Хаміда зросло після інциденту 31 березня та подальшого османського контрперевороту 1909 року, який Ріда розглядав як делегітимізацію правління Хаміда та його повалення як Бога, що поклав край тиранії. Після революції в жовтні він відвідав Стамбул, сподіваючись заснувати школу для ісламських місіонерів та примирити арабів і турків в імперії. Обидві його цілі були відхилені, і він став заклятим ворогом младотурків та Комітету єдності та прогресу (CUP). Його початковий оптимізм щодо новопризначеного султана Мехмеда V був недовгим, оскільки ефективна влада зосередилася на підтримці младотурків. Ріда знову підтвердив свою віру в те, що младотурки відмовилися від ісламізму та османізму, щоб проводити націоналістичну політику тюркифікації . [71] [74] [65] [75]

Коли Ріда підтримував молодотурків, він відкинув занепокоєння щодо націоналізму КЮП; однак до 1909 року він звинуватив групу в поширенні єресі, вестернізації ісламського уряду та створенні хаосу. Він написав низку статей у турецькій пресі, засуджуючи політику, засновану на націоналізмі та расі, і попереджав, що націоналізм — це європейська концепція, яка порушує ісламські принципи та призведе до краху багатоетнічної, багаторасової Османської імперії. Він прагнув децентралізації імперії, не ставлячи під сумнів легітимність османського султана, і намагався розрізняти свою опозицію до КЮП та свою лояльність до Османської держави.[76] До Першої світової війни Ріда виступав за автономію османських територій, прагнучи зберегти халіфат у Стамбулі.[77][78] У 1911 році він писав: «Іслам — це релігія влади та суверенітету... Мусульмани всього світу вважають, що Османська держава виконує роль захисника мусульманської віри» і що помилки, допущені султанами, зникнуть, як тільки європейська колонізація перестане становити загроз.у[79]

Співробітники видавництва «Аль-Манар», яким керував імам Рашид Ріда. «Аль-Манар» став світовим виступом для панісламських революційних тем та ідеалів ісламського відродження .

Критика Комітету єдності та прогресу

[ред. | ред. код]

До загальних виборів 1912 року Комітет єдності та прогресу (КОЄП) став домінуючою силою в Османській імперії та мав міцні союзи з консервативними вченими. КОЄП зберіг свою владу на виборах, і переслідування салафітів знову розпочалося, цього разу в більших масштабах. Ріду та його учнів звинуватили у змові щодо сецесії та прагненні до створення арабського халіфату. [80] Незважаючи на це, Ріда нападав на членів КОЄП ще в 1910 році, називаючи їх атеїстами та масонами, стверджуючи, що вони експлуатують іслам заради егоїстичної політичної вигоди та прагнуть знищення ісламського світу. Після битви при Триполі в 1911 році та Першої Балканської війни Ріда був глибоко стурбований неминучим крахом Османської держави та тим, що колоніальні європейські імперії захоплять владу в османів. [81] Брошура в аль-Манарі, звернена до емірів та арабських лідерів у Хіджазі, Неджді, Ємені та племенах на Аравійському півострові та в Перській затоці, закликала до єдності арабів. Він попереджав про неминучу європейську загрозу Сирії та Аравійському півострову, після якої відбудеться окупація священних ісламських міст. Він також попереджав, що священні ісламські реліквії будуть викрадені та виставлені в європейських музеях. [82]

Приблизно в цей час Ріда заснував Товариство арабської асоціації ( Jam'iyyat ul-Jami'a al-Arabiyya ), таємне товариство, яке прагнуло об'єднання Аравійського півострова та османських арабських провінцій. [81] [83] [84] Єгипетські націоналісти, особливо партія Ватані, атакували товариство, називаючи його змовою, яка прагнула конфлікту з турками, відокремлення арабських країн від Османської імперії та створення Арабського халіфату. Ріда заперечував ці звинувачення, але пізніше через Товариство прямо виступав за сепаратизм арабів від Османської імперії. [82] [85] [65]

Він намагався чинити тиск на Османську державу від імені арабів, закликаючи їх підготувати план дій на випадок падіння Османської імперії. Він листувався з Ібн Саудом з Неджда, імамом Ях'єю з Ємену та аль-Сайїдом аль-Ідрісі з Асира, намагаючись переконати їх у важливості цього. Сауд попросив Ріду надіслати посланця, щоб пояснити план з релігійної та політичної точки зору, щоб переконати своїх послідовників. Ріда надіслав посланця разом з численними релігійними трактатами. Однак через початок Першої світової війни його матеріали були конфісковані в Бомбеї та так і не потрапили до Ібн Сауда. У 1912 році Ріда зустрівся з Мубараком ас-Сабахом, шейхом Кувейту, але його стосунки з Ях'єю та аль-Ідрі були розірвані війною.[1][2] Ріда був переконаний, що османські державні діячі розвинули «європейський комплекс», який загрожував безпеці арабів та турків. Він також вважав, що європеїзацію Османської імперії неможливо реформувати, оскільки вона повністю залежить від Європи. Він пропонував зробити Стамбул військовим форпостом, а столицю перенести або до Дамаска, або до анатолійського міста Конья. Він писав, що араби та турки повинні створити «місцеві азійські військові формування», здатні захищатися у разі зовнішньої небезпеки, надавши пріоритет обороні Хіджазу та двох святилищ у Мецці та Медіні та на прилеглих до них землях.[3]

Державний переворот 1913 року

[ред. | ред. код]

У 1913 році Комітет єдності та прогресу (КЄП) здійснив державний переворот з метою створення однопартійної держави під фактичним тріумвіратом трьох пашів, до складу якого входили Енвер-паша, Талаат-паша та Джемаль-паша . Протягом років Другої світової війни араби та салафіти зазнавали жорстоких переслідувань з боку Джемаля-паші, лідера КОП, який мав військову та цивільну владу в Сирії. Багатьох арабістів було віддано під військовий трибунал та страчено, а багатьох салафітських вчених було заслано, що спонукало відомих салафітів, таких як Ріда та Тахір аль-Джазаїрі, підтримати підтримуване Британією Арабське повстання під проводом Шаріфа Хуссейна . [80] Ріда засудив переворот і продовжував називати младотурків «ворогом арабів та ісламу». До 1913 року він почав організовуватися проти османського уряду з метою створення нової ісламської панарабської імперії, яка включала б Аравійський півострів, Сирію та Ірак. [85] [65]

Ріда приєднався до лав прихильників Сауда в арабському світі. Ріда бачив у ньому сильного мусульманського правителя, здатного запобігти британським імперським задумам щодо арабського світу. [86] [87] У березні 1914 року Ріда писав в «Аль-Манарі», що КЕУП допомагає сіоністам у Палестині, і звинуватив сіоністів у прагненні створити єврейську державу від «Палестини до Євфрату». Він попереджав, що жоден мусульманин не залишиться в Обіцяній землі юдаїзму . «Аль-Манар» став головним джерелом поширення арабського антисемітизму в місяці, що передували Першій світовій війні, зображуючи єврейський народ контролерами європейських фінансів. [83]

Вибрані праці

[ред. | ред. код]

Серед праць рашида Ріда:[88]

  • 1922–23: Al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma (The Caliphate or the Supreme Imamate)
  • 1928: Yusr al-Islam wa Uskl al-Tashri' al-'Āmm (The Accommodating Spirit of Islam and the Sources of General Jurisprudence)
  • 1984: Mukhtasar Tafsir al-Manar (первинно як Al-Tafsir al-Mukhtasar al-Mufid)
  • Tafsir al-Qur'an al-Hakim[51]
  • Tarikh al-Ustaz al-Imam al-Shaykh Muhammad 'Abduh
  • Nida' lil Jins al-Latif or Huqkq al-Mar'ah fi al-Islam
  • Al-Wahy al-Muhammadi
  • Dhikra al-Mawlid al-Nabawi
  • Al-Wahda al-Islamiiyya
  • Al-Sunna wa al-Shari'a
  • Al-Muslimin wa al-Qibt
  • Al-Wahhabiyyun wa al-Hijaz

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Zionism as told by Rashid Rida.
  2. ↑ From the Dreyfus Affair to Zionism in Palestine: Rashid Riḍā's Views of Jews in Relation to the 'Christian' Colonial West.
  3. ↑ Mohamed, Eid; Mohamed, Talaat F. (2024). Racio-national Imaginary and Discursive Formation of Arabo-Islamic Identity in al-Manār and al-Risālah: A Topic Modeling Study. Journal of Cultural Analytics. 9 (3). doi:10.22148/001c.116223.
  4. ↑ Webman, Esther (2015). The "Jew" as a Metaphor for Evil in Arab Public Discourse. Journal of the Middle East and Africa. Routledge, Taylor and Francis Group. 6 (3): 282. doi:10.1080/21520844.2015.1086966. JSTOR 605489. S2CID 146545195. "At the turn of the nineteenth century, the Jews' love for money, selfishness, and racial solidarity were discussed in al-Manar... An article entitled "The Jews, the Freemasons, and the Novelty of Nationalism,".. claimed that "there is no other nation as the people of Israel, which is so associated with money and racial solidarity ('asabiyya)" and so eager to exploit all nations' wealth for its own benefit."... "by the 1930s,... (Rida).. embraced the spirit and the letter of the Protocols without explicitly quoting them".
  5. ↑ Aziz, F.; Abbas, H.; Zia, S.M.; Anjum, M. (2011). Some Social Issues in the Eyes of Muslim Modernist Thinkers. Interdisciplinary Journal of Contemporary Research in Business: 773.
  6. ↑ Saeed, A. (2013). Salafiya, modernism, and revival. The Oxford handbook of Islam and politics. с. 34—36. Section: 'Muhammad Rashid Rida: Taking the Modernist-Salafiya Movement Toward Conservatism' "Under Rida Islamic reformism took a more conservative turn.. Despite Rida's commitment to Islamic reform and the important role of al-Manar, his modernism gave way to an increasing conservatism after WWI..... Rida became increasingly literalist in his understanding of the driving force behind the Salafiyya movement.... his later salaforientation was closer to the approach of contemporary groups that go under the banner of Salafism than to that of `Abduh."
  7. ↑ Olidort, Jacob (2015). A New Curriculum: Rashīd Riḍā and Traditionalist Salafism. In Defense of Tradition: Muhammad Nasir Al-Din Al-Albani and the Salafi Method (Дипломна робота). Princeton, New Jersey, USA: Princeton University. с. 52—62. Rashīd Riḍā presented these core ideas of Traditionalist Salafism, especially the purported interest in ḥadīth of the early generations of Muslims, as a remedy for correcting Islamic practice and belief during his time.
  8. ↑ Lauzière, Henri (2016). The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century. New York: Columbia University Press. с. 39—46. ISBN 978-0-231-17550-0.
  9. ↑ Bennet, Andrew M. (2013). Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World. Pace International Law Review Online Companion. Stetson University College of Law. 3 (10): 345. JSTOR 41857681. Rida was motivated by celebrated revivalist influences – the doctrine of the conservative Sunni Hanabali school, Ibn Taymiyya, and the Wahabbi movement – and became increasingly Islamist throughout his lifetime....
  10. ↑ Hourani, Albert (1962). Chapter IX: Rashid Rida. Arabic Thought in the Liberal Age: 1798–1939. University Printing House Cambridge United Kingdom: Cambridge University Press. с. 225, 231. ISBN 978-0-521-27423-4. The suspicion of Sufism... was one of the factors which in later years was to draw him nearer to the teachings of Ibn Taymiyya and the practices of Wahhabism... Sympathy with Hanbalism led him, in later life, to give enthusiastic support to the revival of Wahhabism...
  11. ↑ Achcar, Gilbert (2016). Islamic exceptionalism: how the struggle over Islam is reshaping the world. New York: St Martin's Press. с. 91. ISBN 978-1-250-06101-0. The basic premise of Islamism was that Islam was the natural, authentic setting for all believing Muslims. In Rashid Rida's words, it was "the religion of innate disposition." In that sense, Islamism... was meant to resolve the problem of ideology.
  12. ↑ Bennet, Andrew M. (2013). Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World. Pace International Law Review Online Companion. Stetson University College of Law. 3 (10): 345. JSTOR 41857681. Rida... became increasingly Islamist throughout his lifetime....Rida's views against modernity added a strong anti-Western element to the Islamist ideology, and were reinforced by the Muslim Brotherhood and other like-minded organizations with a greater intensity...
  13. ↑ Reynolds, Dwight F. (2015). The Cambridge Companion to Modern Arab Culture. Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press. с. 71. ISBN 978-0-521-89807-2.
  14. ↑ Mishra, Pankaj (2017). Age of Anger: A History of the Present. New York City, USA: Farrar, Straus and Giroux. с. 27. ISBN 978-0-374-71582-3.
  15. ↑ Suleiman Al-Fahdawi, Khaled (2007). Allama Muhammad Rashid Rida: His Era – Challenges – And Reform Approach. Safahat Al-Dirasat wa-al Nushr.
  16. ↑ Bin Anwar Bin Muhammad Ghani, Muhammad (2018). The Growth and Development of Hadith & its Sciences In Indo Pak Sub-Continent. Social and Cultural Studies. Pakistan Research Database. 5 (2). Архів оригіналу за 4 Sep 2022 — через PRDB.pk.
  17. ↑ ibn Abd al-Aziz ibn Hammad al-Aql, Abdurrahman (2005). Al-Ustadhun Al-Imam Hujjat al-Islam As-Sayyid Muhammad Rashid Rida [Our Master, Imam Hujjat Al-Islam Sayyid Muhammad Rashid Rida]. Jamharat Maqalat Allamah As-Shaykh Ahmad Muhammad Shakir. Dar al-Riyadh. с. 653—665.
  18. ↑ Arthur Goldschmidt (2000). Biographical Dictionary of Modern Egypt. Lynne Rienner Publishers. с. 166. ISBN 9781555872298.
  19. ↑ Encyclopædia Britannica
  20. ↑ Biographical Dictionary of Modern Egypt — Lynne Rienner Publishers, 2000. — С. 166.
  21. ↑ Deutsche Nationalbibliothek Record #11888753X // Gemeinsame Normdatei — 2012—2016.
  22. ↑ Чеська національна авторитетна база даних
  23. ↑ а б https://books.google.fr/books?id=nPiBAgAAQBAJ&pg=PA8&lpg=PA8&dq=abu+rayya&source=bl&ots=eaybGUWgi9&sig=ACfU3U1mjLcrQSsjPX5UMEiRop9ubQY_uQ&hl=fr&sa=X&ved=2ahUKEwjaicuQoIL4AhUJ5hoKHbSwAZwQ6AF6BAgZEAM#v=onepage&q=abu%20rayya&f=false — С. 7.
  24. ↑ а б . Oxford. {{cite encyclopedia}}: Зовнішнє посилання в |archive-date= (довідка); |archive-date= вимагає |archive-url= (довідка); Вказано більш, ніж один |archivedate= та |archive-date= (довідка); Пропущений або порожній |title= (довідка)Обслуговування CS1: Сторінки з параметром url-status, але без параметра archive-url (посилання)
  25. ↑ Kerr, Malcolm H. (1966). Muhammad Rashid Rida: A Revived Doctrine of the Caliphate. Islamic Reform: The Political and Legal Theories of Muhammad 'Abduh and Rashid Rida. Berkeley, California: University of California Press. с. 153—187.
  26. ↑ Haddad, Mahmoud (June 1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. 117 (2): 254, 274—276. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  27. ↑ а б Hassan Khalil, Mohammad (2007). Muslim Scholarly Discussions on Salvation and the Fate of 'Others' (PDF). The University of Michigan. с. 31, 183—184. Архів оригіналу (PDF) за 6 травня 2021.
  28. ↑ Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Facts On File. с. 155. ISBN 9781438126968.
  29. ↑ The past ten day Salafi led unrest... World-News-Research. 21 вересня 2012. Архів оригіналу за 4 квітня 2023. Процитовано 30 березня 2023.
  30. ↑ Kerr, Malcolm H. (1966). Islamic Reform: The Political and Legal Theories of Muhammad 'Abduh and Rashid Rida. Berkeley, California: University of California Press. с. 15—16. Ridä's intellectual career symbolizes in some ways the political failure of the whole Islamic modernist movement. Without any particular shifts in doctrine his position evolved,.. from that of liberal reformer to radical fundamentalist to orthodox conservative.
  31. ↑ а б Shapoo, Sajid Farid (19 липня 2017). Salafi Jihadism-An Ideological Misnomer. Small Wars Journal. Процитовано 20 березня 2023. Rashid Rida during the later years of his life, made a dramatic shift towards Wahhabism and grew closer to the Wahhabis and their ideational approach.
  32. ↑ а б Commins, David (2015). From Wahhabi to Salafi. Saudi Arabia in Transition: Insights on Social, Political, Economic and Religious Change. New York: Cambridge University Press. с. 155. ISBN 978-1-107-00629-4. Архів оригіналу за 16 червня 2022. Процитовано 5 квітня 2021.
  33. ↑ C. Martin, Richard (2004). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. Macmillan Reference USA. с. 597. ISBN 0-02-865603-2. Rashid Rida was ... one of the most influential scholars and jurists of his generation.
  34. ↑ Tauber, Eliezer (18 жовтня 2021). Rashīd Riḍā, Jews, and Zionism. The Journal of the Middle East and Africa. 12 (4): 405—424. doi:10.1080/21520844.2021.1938451 — через tandfonline. Muhammad Rashīd Riḍā was one of the most prominent religious scholars of Sunni Islam in the first third of the twentieth century...
  35. ↑ а б Belen Soage, Ana (January 2008). Rashid Rida's Legacy. ResearchGate. с. 2—6. Архів оригіналу за 20 лютого 2021.
  36. ↑ а б Achcar, Gilbert (2010). The Arabs and the Holocaust: The Arab-Israeli War of Narratives. London, UK: Actes Sud. с. 104—105. ISBN 978-0-86356-835-0. The development of Rida's thought brought him closer to the Puritanical doctrine known as Hanbalism and especially to that of its Wahhabi adherents,.. Rida's fundamentalist turn manifested itself above all in his defence of the Wahhabis.. In his articles he tirelessly reiterated- .. that the Wahhabis were the best Muslims
  37. ↑ а б Mouline, Nabil (2014). The Clerics of Islam: Religious Authority and Political Power in Saudi Arabia. New Haven, London, UK: Yale University Press. с. 131. ISBN 978-0-300-17890-6. After the fall of the Caliphate in 1924, Rida ... promoted Hanbali-Wahhabism.
  38. ↑ McHugo, John (2013). A Concise History of the Arabs. New York, NY: The New Press. с. 160, 162. ISBN 978-1-59558-950-7. Rida's endorsement of Wahhabism was a major factor in the spread of its influence.. It was also one of the reasons why he has been described as advocating return to a medieval, sectarian past...
  39. ↑ Dudoignon, Stephane A.; Hisao, Komatsu; Yasushi, Kosugi, ред. (27 вересня 2006). Chapter 3: THE MANARISTS AND MODERNISM. Intellectuals in the Modern Islamic World (PDF). с. 56. doi:10.4324/9780203028315. ISBN 9780203028315. The most glaring example of such developments and differences of opinion is Rashid Rida's transformation in the last phase of his life into a spokesman for the Wahhabi movement in the Arabian Peninsula...
  40. ↑ а б Ryad, Umar (2009). Islamic Reformism and Christianity: A Critical Reading of the Works of Muḥammad Rashīd Riḍā and His Associates (1898–1935). Boston: Brill Publishers. с. 8. ISBN 978-90-04-17911-0.
  41. ↑ al-Din Zarabozo, Jamal M. (2003). The Life, Teachings and Influence of Muhammad ibn Abdul-Wahhaab. Riyadh: The Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Dawah and Guidance, The Kingdom of Saudi Arabia. с. 172—173. ISBN 9960-29-500-1. ... he was very different from his Shaikh Muhammad Abduh,.. when it comes to a leaning toward the salaf. He was a strong supporter of ibn Taimiyyah—publishing his works—as well as of the scholars of Najd.... Through his magazine, al-Manaar, Muhammad Rasheed Ridha greatly contributed to the spread of ibn Abdul-Wahhaab's teachings in the whole Muslim world.
  42. ↑ Meijer, Roel (2013). Global Salafism: Islam's New Religious Movement. New York: Oxford University Press. с. 7, 46, 64, 117. ISBN 978-0-19-933343-1. ...Rashid Rida, who later became an admirer of Wahhabism..." "..After the death of Muhammad 'Abduh, his disciple Rashid Rida drew closer to the traditional Salafi teachings... he became seriously involved in the editing and publication of the works of Ibn Taymiyya.. His writings,... also expressed traditional Salafi theological and legal positions..
  43. ↑ Abu Rumman, Mohammad (2017). I AM A SALAFI: A Study of the Actual and Imagined Identities of Salafis. Amman, Jordan: Friedrich-Ebert-Stiftung Jordan & Iraq. с. 47, 179. ISBN 978-9957-484-41-5. Muhammad Rashid Ridda (1865-1935), ... later on became more aligned with Wahhabi Salafism..." "A number of historians regard him as pivotal in leading Salafism's retreat from Sheikh Mohammad Abduh's school of thought.
  44. ↑ Nakissa, Aria (29 червня 2022). Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt. Arabica. Brill. 69 (1–2): 211—212. doi:10.1163/15700585-12341630 — через Brill.com.
  45. ↑ Ryad, Umar (2022). From the Dreyfus Affair to Zionism in Palestine: Rashid Riḍā's Views of Jews in Relation to the 'Christian' Colonial West. Entangled Religions. 13 (2): 1—18. doi:10.46586/er.11.2022.9762 — через Ruhr Universitat Bochum.
  46. ↑ Belen Soage, Ana (January 2008). Rashid Rida's Legacy. ResearchGate. с. 1—2. Архів оригіналу за 20 лютого 2021.
  47. ↑ Hassan Khalil, Mohammad (2007). Muslim Scholarly Discussions on Salvation and the Fate of 'Others' (PDF). The University of Michigan. с. 31, 183—184. Архів оригіналу (PDF) за 6 травня 2021.
  48. ↑ Arabi, Oussama; Powers, Davis S.; Spectorsky, Susan A. (2013). Chapter Twenty-One: MUḤAMMAD RASHĪD RIḌĀ (d. 1935). У Haddad, Mahmoud O. (ред.). Islamic Legal Thought: A Compendium of Muslim Jurists. Leiden, The Netherlands: Brill Publishers. с. 459—460. ISBN 978-90-04-25452-7.
  49. ↑ Belén Soage, Ana (January 2008). Rashid Rida's Legacy. The Muslim World: 7. Архів оригіналу за 20 лютого 2021 — через ResearchGate.
  50. ↑ Hatina, Meir (2009). Guardians of Faith in Modern Times: ʿUlamaʾ in the Middle East. Boston: Brill. с. 238, 241. ISBN 978-90-04-16953-1.
  51. ↑ а б Belen Soage, Ana (January 2008). Rashid Rida's Legacy. ResearchGate. с. 1—2. Архів оригіналу за 20 лютого 2021.
  52. ↑ Ryad, Umar (2009). A Printed Muslim 'Lighthouse' in Cairo: al-Manār's Early Years, Religious Aspiration and Reception (1898–1903). Arabic. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. 56: 34. doi:10.1163/157005809X398636 — через tandfonline.
  53. ↑ Hourani, Albert (1962). Chapter IX: Rashid Rida. Arabic Thought in the Liberal Age: 1798–1939. University Printing House Cambridge United Kingdom: Cambridge University Press. с. 235. ISBN 978-0-521-27423-4.
  54. ↑ Tauber, Eliezer (2007). Rashid Rida as Pan-Arabist before World War I. The Muslim World. 79 (2): 102—112. doi:10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x.
  55. ↑ Thurston, Alexander (2016). Salafism in Nigeria Islam, Preaching, and Politics. Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press. с. 56. ISBN 978-1-107-15743-9.
  56. ↑ а б Lauzière, Henri (2016). The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century. New York: Columbia University Press. с. 41. ISBN 978-0-231-17550-0.
  57. ↑ Sedgwick, Mark (2013). Chapter 10: The Aftermath. Makers of the Muslim World: Muhammad Abduh. One World Publications. с. 122—124. ISBN 978-1851684328.
  58. ↑ Frampton, Martyn (2018). The Muslim Brotherhood and the West: A History of Enmity and Engagement. Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press. с. 22—23. ISBN 9780674970700. (Rida).. is often seen as one of the fathers of the modern Salafist movement.
  59. ↑ Benjamin, Simon, Daniel, Steven (2002). The Age of Sacred Terror. New York: Random House Inc. с. 59—63. ISBN 9781588362599.
  60. ↑ Kayali, Hasan (1997). Arabs and Young Turks: Ottomanism, Arabism, and Islamism in the Ottoman Empire, 1908–1918. Berkeley: University of California Press. с. 28—29. ISBN 978-0520204461.
  61. ↑ Dudoignon, Stephane A.; Hisao, Komatsu; Yasushi, Kosugi, ред. (27 вересня 2006). Intellectuals in the Modern Islamic World (PDF). с. 45, 46. doi:10.4324/9780203028315. ISBN 9780203028315.
  62. ↑ а б Kramer, Martin (1986). Islam Assembled: The Advent of the Muslim Congress. New York: Columbia University Press. с. 27–28. ISBN 0-231-05994-9.
  63. ↑ Haddad, Mahmoud (1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 117 (2): 254—256. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  64. ↑ Kramer, Martin (1986). Islam Assembled: The Advent of the Muslim Congress. New York: Columbia University Press. с. 28–30. ISBN 0-231-05994-9.
  65. ↑ а б в г д Tauber, Eliezer (1994). Three Approaches, One Idea: Religion and State in the Thought of 'Abd al-Rahman al-Kawakibi, Najib 'Azuri and Rashid Rida. British Journal of Middle Eastern Studies. Taylor & Francis. 21 (2): 196—197. doi:10.1080/13530199408705599. JSTOR 195472.
  66. ↑ Zhongmin, Liu (2013). Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). Routledge: Taylor & Francis group. 7 (3): 26—27. doi:10.1080/19370679.2013.12023226. S2CID 218511136.
  67. ↑ Aburabi, Ibrahim M. (1989). Modern Trends in Islamic Education. Religious Education. Routledge. 84 (2): 191—192. doi:10.1080/0034408890840204 — через tandfonline.
  68. ↑ Kramer, Martin (1986). Islam Assembled: The Advent of the Muslim Congress. New York: Columbia University Press. с. 30–31. ISBN 0-231-05994-9.
  69. ↑ Ryad, Umar (2009). A Printed Muslim 'Lighthouse' in Cairo al-Manār's Early Years, Religious Aspiration and Reception (1898-1903). Arabica. Leiden University: Brill Publishers. 56 (1): 27—60. doi:10.1163/157005809X398636. JSTOR 599645. Syrian authorities also harassed Riḍā's family members... Sayyādī requested Badrī Bāšā, his brother-in-law and the governor of Tripoli, to hand Riḍā's brothers to military authoritie... They also beat one of his brothers on his way from Tripoli to al-Qalamūn at night and stole their horse; and they also attempted to confiscate their family mosque in the village. Riḍā further asserted that Sayyādī was ̣planning to assassinate him through one of his people in Egypt.
  70. ↑ Zhongmin, Liu (2013). Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). Routledge: Taylor & Francis group. 7 (3): 23—24. doi:10.1080/19370679.2013.12023226.
  71. ↑ а б Wood, Simon (2019). Reforming Muslim Politics: Rashid Rida's Visions of Caliphate and Muslim Independence. Journal of Religion & Society. Kripke Center. 18 (5): 63—78.
  72. ↑ Haddad, Mahmoud (1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 117 (2): 256—258. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  73. ↑ Haddad, Mahmoud (1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 117 (2): 259. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  74. ↑ Tauber, Eliezer (2007). Rashid Rida as Pan-Arabist before World War I. The Muslim World. 79 (2): 104, 105. doi:10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x.
  75. ↑ Haddad, Mahmoud (1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 117 (2): 261. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  76. ↑ Haddad, Mahmoud (1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 117 (2): 261. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  77. ↑ Wood, Simon (2019). Reforming Muslim Politics: Rashid Rida's Visions of Caliphate and Muslim Independence. Journal of Religion & Society. Kripke Center. 18 (5): 63—78. hdl:10504/121324.
  78. ↑ Aydin, Cemil (2017). The Idea of the Muslim World: A Global Intellectual History. United States of America: Harvard University Press. с. 141. ISBN 9780674050372. ...Rida was a central figure of pan-Islamic networks.
  79. ↑ Haddad, Mahmoud (1997). Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashīd Riḍā's Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 117 (2): 261. doi:10.2307/605489. JSTOR 605489.
  80. ↑ а б Commins, David Dean (1990). Chapter 10: Salafis and Arabists in Politics, 1908-1914. Islamic Reform: Politics and Social Change in Late Ottoman Syria. New York: Oxford University Press. с. 124–140. ISBN 0-19-506103-9.
  81. ↑ а б Tauber, Eliezer (2007). Rashid Rida as Pan-Arabist before World War I. The Muslim World. 79 (2): 105—108. doi:10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x.
  82. ↑ а б Tauber, Eliezer (2007). Rashid Rida as Pan-Arabist before World War I. The Muslim World. 79 (2): 107—109. doi:10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x.
  83. ↑ а б Mandel, Neville J. (1976). The Arabs and Zionism before World War I. Berkeley and Los Angeles, California, United States of America: University of California Press. с. 45, 188, 213—215, 227—228. ISBN 0-520-02466-4.
  84. ↑ Haim, Sylvia (1962). Arab Nationalism: An Anthology. Berkeley and Los Angeles, California: University of California Press. с. 25.
  85. ↑ а б Willis, John (2010). Debating the Caliphate: Islam and Nation in the Work of Rashid Rida and Abul Kalam Azad. The International History Review. London, UK: Routledge: Taylor & Francis group. 32 (4): 716. doi:10.1080/07075332.2010.534609. JSTOR 195472 — через tandfonline.
  86. ↑ Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. London: I.B Tauris. с. 138—140. ISBN 1-84511-080-3.
  87. ↑ Soage, Ana (January 2008). Rashid Rida's Legacy. ResearchGate. Архів оригіналу за 20 лютого 2021.
  88. ↑ Ali, Mohamed; Shieshaa, Mohamed About (October 2001). A Study of the Fatwa by Rashid Rida on the Translation of the Qur'an. Journal of the Society for Qur'anic Studies. 1 (1) — через Academia.edu.
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Рашид_Ріда&oldid=46256118