Скнара

Скнара виявляє зникнення своїх грошей. Картина Джорджа Кракшанк (George Cruickshank's), 1842 рік.

Скнара (англ. miser; розм. також жлоб)  — надміру скупа, жадібна людина, яка нехтує навіть елементарними побутовими зручностями, з головною метою — максимальне збереження наявних коштів, скарбу чи майна . Хоча це слово іноді використовують неформально для характеристики будь-кого, хто скупий на гроші, якщо така поведінка не супроводжується радістю від збереженого, вона не є справжньою скнарістю. Скнари як типаж здавна викликали зацікавлення публіки та слугували плідним джерелом натхнення для письменників і митців у багатьох культурах.

Слово також застосовується у широкому сенсі для характеристики тих, чия поведінка є необґрунтовано надмірно економною.

Пояснення скупості

Однією зі спроб пояснити скупу поведінку була теорія Зигмунда Фрейда про анальну фіксацію, яка пов'язувала розвиток скупості з привчанням до горщика в дитинстві, хоча це пояснення не приймається сучасною доказовою психологією.

У християнському Заході ставлення до тих, чий інтерес зосереджувався на накопиченні грошей, було забарвлене вченням Церкви. З її точки зору, як скнара, так і лихвар були винні у смертному гріху жадібності та мали спільну поведінку. Згідно з притчею про в'яз і виноградну лозу у квазібіблійному Пастирі Герми, багаті та бідні повинні перебувати у відносинах взаємної підтримки. Ті, хто має багатство, потребують молитов бідних за своє спасіння і можуть заслужити їх лише ділами милосердя. Типовим пізнім прикладом християнської доктрини на цю тему є книга преподобного Ерскіна Ніла «Багатства, що не приносять печалі» (1852) — повчальна праця, заснована на низці біографій, які протиставляють філантропів і скнар.

Паралельно існувала схильність, успадкована з античних часів, розглядати скупу поведінку як різновид ексцентричності. Історії про скнар включалися в такі твори XIX століття, як чотиритомний збірник коротких біографій Дж. Г. Вілсона «Ексцентричне дзеркало» (1807). Такі книги були комічно використані Чарлзом Дікенсом у романі Наш спільний друг (виходив частинами у 1864–1865 роках), з його гострим аналізом вікторіанського капіталізму. У третій частині цього роману містер Боффін вирішує вилікувати свою підопічну Беллу Вілфер від одержимості багатством і становищем, вдавши із себе скнару. Взявши її з собою в похід по книгарнях,

Містер Боффін казав: «А тепер, моя люба, добре подивися навколо, чи немає тут Життєпису Скнари чи якоїсь подібної книги; будь-яких Життєписів дивних особистостей, які могли бути Скнарами». ... Щойно вона вказувала на книгу під назвою Життєписи ексцентричних осіб, Анекдоти про дивних персонажів, Записи про незвичайних людей або щось подібне, обличчя містера Боффіна прояснювалося, і він миттю кидався купувати її.

У наступному розділі містер Боффін привозить візок книг до свого приміщення, і читачів знайомлять із добіркою типових назв та іменами кількох скупарів, про яких ідеться в цих книгах. Серед книг — праця Джеймса Колфілда Portraits, Memoirs, and Characters of Remarkable Persons (1794–1795); Kirby's Wonderful Museum of Remarkable Characters (1803); книга Генрі Вілсона Wonderful Characters (1821); і праця Ф. Сомнера Меррівезера Lives and Anecdotes of Misers or The Passion of Avarice displayed in the parsimonious habits, unaccountable lives and remarkable deaths of the most notorious misers of all ages (1850).

Більшість скупарів — персонажі XVIII століття, на чолі з Джоном Елвісом та Деніелом Денсером. Першим життєписом Елвіса стала праця Едварда Тофема The Life of the Late John Elwes: Esquire (1790), яка спочатку була опублікована в його газеті The World. Про популярність таких творів свідчать сім видань, надрукованих у перший рік виходу книги, та численні пізніші перевидання під різними назвами. Невдовзі з'явилися біографії Денсера, спочатку в періодичних виданнях, таких як Edinburgh Magazine та Sporting Magazine, а потім у збірниках Biographical Curiosities (куди також увійшов Елвіс) та The Strange and Unaccountable Life of Daniel Dancer, Esq. ... with singular anecdotes of the famous Jemmy Taylor, the Southwark usurer (1797), яка часто перевидавалася під різними назвами.

Олівцевий малюнок Деніела Денсера роботи Річарда Купера молодшого, 1790-ті роки

Ім'я Джеммі Тейлора також фігурує у списку відомих скнар, який перелічує містер Боффін. Його ставлять поруч із банкіром Джеммі Вудом із Глостера, більш пізнім скнарою, про якого пізніше Дікенс написав статтю у своєму журналі All the Year Round. Серед інших згадуються Джон Літтл (який фігурує у Меррівезері), преподобний містер Джонс із Блюбері (також у Меррівезері) та Дік Джаррел, чиє справжнє прізвище було Джарретт і розповідь про якого з'явилася у Annual Register за 1806 рік. Численні томи цього видання також були серед покупок містера Боффіна.

Ще двоє зі згаданих скнар потрапили до інших літературних творів. Джон Гопкінс, відомий як Гопкінс-Стерв'ятник, став предметом зневажливого куплету в третій з «Моральних есе» Александра Поупа «Про користь багатства»:

Коли Гопкінс помре, запалають сотні свіч
Для того, хто жалів навіть недогарок свічки.

Джон Оверс, з незначною зміною імені, став героєм триактної драми Дугласа Вільяма Джеррольда Джон Овері, або Скнара з порому Саутварк (1828), сюжет якої приблизно заснований на випадку, коли він прикинувся мертвим, щоб заощадити витрати, і загинув через нещасний випадок.

Ще одним джерелом відомостей про скнар, принаймні в Шотландії, були прозові балади-листівки. Один із прикладів стосується Ізобель Фрейзер або Фрізл, яка померла у Стерлінгу 26 травня 1820 року. Значна частина балади присвячена переліку вмісту трьох її кімнат, до яких вона нікого не впускала. Готівкою там виявили не більше £8, але вона роками купувала й накопичувала багато предметів одягу, хоча майже їх не носила. Вона також старанно підбирала кожну шпильку, що траплялася на її шляху, аж поки не наповнила майже сотню шпилькових подушечок. На додачу до безлічі іншого дрібного мотлоху, там була сила-силенна ґудзиків, які вона відрізала від старих пальт. Це робить її скоріше схожою на нав'язливого накопичувача, ніж на «Жінку-скнару», як її названо у повідомленні. Цей титул більше заслужив Джозеф МакВільям, якого знайшли мертвим після пожежі 13 червня 1826 року. Він був слугою, чиєю домівкою слугував сирий підвал в Единбургу, де не було ні ліжка, ні стільця, ні столу, а його товариші та сусіди стверджували, що бачили його в одному й тому самому зношеному одязі протягом 15 років. Після смерті у підвалі знайшли майна на суму понад £3000, частину у вигляді документів на власність, а більше — у банківських квитанціях.

У другій половині XIX століття з'явилися невеликі регіональні видання, присвячені окремим особам, що становили місцевий інтерес. Прикладами таких праць є 32-сторінкові «Мемуари про Марджері Джексон, карлайлську скнару та мізантропку» Френсіс Блер (Карлайл, 1847) та, у Сполучених Штатах, 46-сторінкова «Локі Остром, дівиця-скнара з Покіпсі; або Кохання довжиною в життя. Правдива біографія Рейчел Остром, яка нещодавно померла в Покіпсі, штат Нью-Йорк, у віці дев’яноста років, на вигляд дуже бідна, але насправді багата» (Філадельфія, 1870).

Однією з рис скнар, що випливає з розповідей про них, була їхня готовність нести судові витрати там, де були замішані гроші. Деніел Денсер був відомий тим, що витратив п'ять шилінгів у безуспішній спробі стягнути три пенси з продавчині. Він також брав участь у судовому процесі зі своїми такими ж скупими братами, коли його сестра померла без заповіту, хоча цього разу він був успішнішим. У тому ж столітті Марджері Джексон була втягнута в грандіозний канцлерський позов між 1776 і 1791 роками через сімейну спадщину. Американка Гетті Грін, яка, попри те, що була мультимільйонеркою, також мала репутацію скнари, вплуталася в шестирічний судовий процес, щоб отримати статок своєї тітки, але в підсумку було доведено, що вона підробила заповіт. Сучасніші часи дають китайський приклад 80-річного чоловіка, ображеного тим, що його назвали скнарою у вірші його зятя. Звинувативши в цьому свою госпіталізацію через хворобу Паркінсона трьома роками пізніше, він подав на доньку до суду за медичні витрати та «моральну компенсацію».

Скнари в літературі

Байки

У давньогрецьких джерелах є дві відомі згадки про скнар. Одна — це байка Езопа «Скупий і його золото», яку він закопав і приходив оглядати щодня. Коли його скарб зрештою вкрали, і він оплакував свою втрату, сусід утішив його, сказавши, що він міг би закопати камінь (або приходити дивитися на яму), і це слугувало б тій самій меті. Інша — двовірш-епіграма з Грецької антології, яку колись приписували Платону. У ній чоловік, збираючись повіситися, знайшов заховане золото й залишив мотузку; повернувшись, чоловік, який сховав золото, повісився на зашморгу, знайденому на тому місці. Обидві ці історії згадувалися або переказувалися в наступні століття, а найвідоміші версії з'явилися в Байках Лафонтена як L'avare qui a perdu son trésor (Скупий, що втратив свій скарб, IV.20) та Le trésor et les deux hommes (Скарб і двоє чоловіків, IX.15) відповідно. Ще одна байка Лафонтена, додана пізніше, — «Скупий і мавпа» (XII.3), яка використовувалася як застережлива історія для фінансистів. Тут чоловік тримає свої скарби у вежі, оточеній морем, поки одного дня ручна мавпа не розважається, викидаючи монети з вікна.

В Азії скнари були посміховиськом у гумористичному фольклорі. Одне з дуже ранніх повчальних оповідань — це Ілліса-джатака (Illisa Jataka) з буддійських писань. Воно містить дві історії: у першій багатого скнару чудесним чином навертає до щедрості учень Будди; після цього Будда розповідає іншу історію про скнару, чиє багатство роздають, коли король богів видає себе за нього, а коли той намагається втрутитися, йому загрожують наслідками, якщо він не змінить своєї поведінки. Два оповідання XVI століття про скнар містяться серед дотепів, приписуваних Бірбалу за часів Моголів. В одному він вимагає з казуїстичного скнари плату за поему, написану на його честь. В іншому скнара змушений віддати купцеві, який урятував його скарб від пожежі, все це добро цілком. Араби також широко використовували образ скнар у своїй літературі. Найвідомішою є шестисотсторінкова збірка анекдотів під назвою Кітаб аль-Бухала, або Книга скнар, авторства Аль-Джахіза. Він жив у 800 році н. е. за часів Аббасидського халіфату в Басрі, що робить цей твір найранішою та найбільшою відомою працею на цю тему в арабській літературі.

Коли в епоху раннього Відродження в Європі відновився інтерес до Езопа, новолатинський поет Лаурентій Абстемій написав дві збірки оригінальних байок, серед яких була Avarus et poma marcescentia (Скнара та гнилі яблука, байка 179), опублікована 1499 року. Згодом її переклав англійською Роджер Л'Естранж і видав у своїй збірці байок 1692 року. У ній ідеться про скнару, який не може змусити себе з’їсти яблука зі свого саду, поки вони не почнуть гнити. Його син запрошує своїх друзів збирати плоди, але просить не їсти гнилих, бо батько надає перевагу саме таким. Французький байкар XVIII століття Кларіс де Флоріан переробив цю історію у своїй байці «L'avare et son fils» (Скнара та його син, IV.9). У цій версії скупий батько накопичує яблука і їсть лише ті, що гниють. Його син, коли його ловлять на крадіжці, виправдовується тим, що обмежувався лише здоровими плодами.

Гравюра до байки Джона Гея «Скнара і Плутос» роботи Вільяма Блейка, 1793

У Британії XVIII століття, коли було модним створювати оригінальні віршовані байки, чимало з них були присвячені скнарам. «Казка про скнару і поета» (Tale of the Miser and the Poet) Анни Фінч увійшла, серед інших, до її збірки «Miscellany» 1713 року. Там невдаха-поет зустрічає Мамона в подобі скнари, який викопує заховане золото, і сперечається з ним, чи життя, присвячене розуму та навчанню, є кращим покликанням, ніж гонитва за багатством. Зрештою поет переконується, що розумніше приховати свій талант, поки його не оцінять краще. За нею пішла байка Джона Гея «Скнара і Плутос» (The Miser and Plutus), опублікована в його збірці байок 1737 року. Скнара, переляканий за безпеку свого скарбу, таврує золото як розбещувача чеснот, і його відвідує розгніваний бог багатства, який стверджує, що не золото, а ставлення до нього завдає шкоди особистості.

Хоча це більш-менш оригінальні інтерпретації теми, французький байкар Антуан Удар де Ламотт повертається до легковажного підходу Грецької антології у творі «Скнара і Мінос», вперше опублікованому в його байках 1719 року. Спустившись після смерті в класичний підземний світ, скнара постає перед суддею мертвих і отримує найсуворіше покарання — повернутися на землю, щоб побачити, як тепер витрачають його багатство. Шотландський поет Аллан Ремзі через два роки адаптував цей твір діалектом, а Чарльз Деніс подав версію літературною англійською мовою у своїх «Вибрані байки» (1754), змінивши назву на «Мінос і Скнара».

Поезія

Скнари часто є об'єктами насмішок в епіграмах Грецької антології. Їм закидають, що вони не господарі власних грошей, якщо не витрачають їх. Ніарх розповідає про одного, який не чинить самогубства через вартість мотузки для цього; Луцилій — про іншого, що помирає, бо витрати на похорон дешевші, ніж виклик лікаря. В іншому місці антології є ще одна епіграма Луцилія про зустріч скнари з мишею, яка запевняє його, що їй потрібне лише житло, а не харчі. В іншій — скнара сниться, що він у боргах, і вішається.

Латинський письменник Горацій поставив скнарську поведінку в центр першої поеми своєї першої збірки сатир, присвяченої крайнощам поведінки. Пишучи наслідування йому, англійський поет, який зазначив лише своє прізвище, Міншул, підкреслив це, назвавши свій твір «Скнара, поема» (Лондон, 1735).

У «Пеклі» Данте Аліг'єрі скупих поміщено в четверте коло пекла разом із марнотратами як частину їхнього взаємного покарання. Вони котять ваги, що символізують їхні багатства, постійно зіштовхуючись і сварячись.

Протягом XVI століття в емблематичних книгах почали використовувати зображення осла, що їсть будяки, як символ скупості, часто з супровідним віршем. Вони з’являлися різними європейськими мовами, серед них – ілюстрована таріль Маркуса Герартса Молодшого, датована близько 1630 року, на якій осел, навантажений вишуканими стравами, щипає будяк, а навколо подано чотиривірш:

Осел, що носить ласі страви
Й весь рік будяками живиться,
Подібний до того, хто золото складає
І, злидар, від нужди страждає.

У третій книзі «Королеви фей» Едмунд Спенсер створив портрет людини, розірваної між суперечливими бажаннями, у постаті Мальбекко, який з’являється у піснях 9–10. Він розривається між своєю скупістю та любов’ю до дружини Гелленори. Бажаючи втекти з коханцем, вона підпалює його комору і змушує його обирати між ними:

Коли вона гукала, він до неї повертав
І залишав вогонь; любов перемагала гроші:
Та як помітив, що гроші у вогні палають,
Покинув він дружину; гроші витіснили любов.

Врешті втративши обох, він стає втіленням розчарованої ревності.

XVIII століття, настільки багате на скупі перекази, подарувало кілька помітних поетичних прикладів. «Остання промова нещасного скупаря» Аллана Ремзі датується 1728 роком і написана модифікованим шотландським діалектом. Скупий прощається зі своїми багатствами в комічному монолозі й описує деякі свої хитрощі, щоб уникнути витрат. Александер Поуп створив ще один майстерний портрет у персонажі Котти у своєму «Посланні до Батерста» (1733). Небажання витрачати гроші змушує цього аристократа зачинитися у своєму родовому маєтку, де він відмовляється взаємодіяти зі світом. Пізніше в тому ж столітті інший шотландський поет, Вільям Стівенсон (1719–1783), включив дев’ять сатиричних епітафій скупарям до своєї збірки, остання з яких починається:

Скупий гниє під цим крихким каменем,
Що сам себе зі злості виснажив до шкіри й кісток,
Аби черви врешті не бенкетували на його плоті
Й не хвалилися тим, чого він ніколи не мав, — ситим бенкетом.

Поетичні твори XIX століття включають ірландця Артура Ґеоґеґана «Старий скнара та Мамона: Поема про випадок» (Ньюрі, 1818) та Фредеріка Фезерстоуна «Нова різдвяна поема під назвою Святвечір скнари» (1893). Також існувала анонімна дидактична поема «Скнара» (Лондон, 1831). Хоча впродовж її 78 сторінок згадується скупа поведінка, справжнім фокусом там є привабливість грошей у всіх її проявах.

Балади-листівки

Балада-листівка «Старий скнара», початок XIX століття

У царині популярної поезії існувало багато наративних балад-листівок про скнар, починаючи з XVII століття. Деякі з найдавніших стосуються зернових спекулянтів, які завдавали страждань найбіднішим. Показовим прикладом є «Нещасний скнара» (1682), передмовою до якого є «коротка розповідь про жадібного фермера, який, привізши вантаж зерна на ринок, поклявся, що диявол забере його, перш ніж він візьме чесну ринкову ціну». Диявол укладає угоду, і в день розрахунку забирає також фермера. Соціальний посил передається рефреном, що повторюється після кожної строфи: «О фермери, жадібні фермери, / навіщо ви обкрадаєте бідних?» Релігійний аспект розглядається в сучасній їй поемі «Дзеркало для жадібного скнари» Томаса Джордана. Тут підприємець із Західної країни та бідний селянин обговорюють переваги та недоліки неспокійного збагачення і задоволення малим. Скнара нарікає на нинішню низьку ціну зерна й вирішує не продавати й не сіяти більше, доки ціна не зросте. Тема продовжилася на початку XIX століття, де фермер знову є героєм «Життя та жахливої смерті багатого скнари».

Іншим поширеним сюжетом цих балад була дилема дочки скнари, яка не може вийти заміж за чоловіка за своїм вибором, та хитрощі, щоб подолати опір батька. У баладі «Обдурити скнару», надрукованій наприкінці XVIII століття, моряк переодягається дияволом і лякає скнару та священика, якого той призначив їй у чоловіки, змушуючи погодитися на шлюб. Дуже схожа ситуація відбувається в «Хитрих коханцях, або Як перехитрили віндзорського скнару», де м’ясник видає себе за диявола і лякає скнару, щоб той віддав свої багатства. Близько 1800 року з’явилася англійська балада-листівка під назвою «Старий скнара», яка стала основою для народної пісні з багатьма варіантами. Дія відбувається в Лондоні, де дочку скнари залицяє моряк, а батько організовує його примусову вербовку на флот, щоб позбутися його. Окрім Англії, існують версії в США та на Трістан-да-Кунья. Скнари були відомі як шахраї, тому зазвичай була потрібна винахідливість, що виходила за межі ледь правдоподібних перевтілень. У баладі «Обман за обманом, або Скнара, перехитрений сільською дівчиною» (1736–63) йдеться не про дочку скнари, а про інший тип діви в біді. Дівчина народжує позашлюбну дитину, і мати радить їй назвати її Цнотою (Maidenhead) і виставити на продаж. Багатий скнара укладає угоду, а згодом суддя змушує його утримувати дитину.

Ще однією баладною темою були поневіряння слуги скнари — комічна ситуація, поширена також у драмі та прозі, і тут ішлося головним чином про те, як мало їжі має домогосподарство. Одним із прикладів є «The Miser’s Man» (датований між 1863 і 1885 роками). На початку XIX століття ця тема з’явилася як епізод у «Croglin Watty» Роберта Андерсона. Простодушний селянин Вотті, що спустився з пагорбів, був найнятий реальною карлайльською скнарою Марджері Джексон (1722–1812) і служив їй протягом кварталу. Балада поєднує співані куплети з прозовим описом, обидва кумберлендським діалектом:

Neist my deame she e'en starv'd me, that niver liv'd weel;
Her hard words and luiks wou'd ha'e freeten'd the deil:

She hed a lang beard, for aw t' warl leyke a billy goat, wi' a kil-dried frosty feace: and then the smawest leg o' mutton in aw Carel market sarrad the cat, me, and hur for a week.

Пані Марджері не названа в поемі на ім’я, оскільки на момент написання (1805) вона була ще жива і відома своєю схильністю до судових позовів. Те, що йдеться саме про неї, видно з того, що на картині Вільяма Брауна за мотивами балади «Hiring Croglin Watty at Carlisle Cross» на передньому плані зображена саме вона. Близько 1811 року, незадовго до її смерті, Браун уже присвятив їй іншу картину, де вона самотньо бреде містом. Про те, що її досі з усмішкою згадують у тих краях, свідчить сучасний мюзикл Miser! The Musical (2011), заснований на її житті.

Драма

Скнарів зображували на сцені як комічних персонажів ще з античних часів. Один із найдавніших прикладів з’являється в комічних фліакових п’єсах, що розвинулися в грецьких колоніях Італії в IV столітті до н. е., відомі лише за рідкісними фрагментами та назвами. Їх також часто зображували на грецьких вазах, нерідко з написаними над персонажами іменами. На одній із таких ваз роботи Астея зображено двох чоловіків, які грабують скнару. У центрі скнара Харінос (Charinos) влаштувався спати на своїй скрині, вкрившись двома ковдрами. Його грубо будять два негідники, намагаючись заволодіти багатством. Ліворуч Гімніл (Gymnilos) уже стягнув із нього верхню ковдру, а праворуч Косій (Kosios) витягує нижню. З правого краю раб скнари Каріон (Karion) стоїть із простягнутими руками й тремтячими колінами.

Такі типові персонажі зрештою надихнули латинські драми Плавта. Персонаж Евкліона в його п'єсі «Аулуларія» мав особливий вплив, як і ускладнююча підсюжетна лінія з дочкою на виданні. Одним із перших письменників Відродження, хто адаптував цю п'єсу, був хорват Марин Држич близько 1555 року, чия п'єса «Скуп» («Скупий») дія якої відбувається в Дубровнику. Бен Джонсон запозичив елементи з Плавта для своєї ранньої комедії «Справа змінена» (бл. 1597). Скупим там є міланець Жак де Прі, який має (гадану) доньку Рейчел. Пітер Корнелісзон Гофт і Самуель Костер наслідували їхню дуже популярну голландську комедію «Варенар» (1617). П'єса названа на честь скнари, чию доньку звуть Клаартьє. Мольєр адаптував п'єсу Плавта французькою мовою як «Скупий» (L'Avare, 1668), тоді як в Англії Томас Шедвелл адаптував твір Мольєра в 1672 році, а версію, засновану на обох — Плавта і Мольєра, створив Генрі Філдінг у 1732 році. Серед пізніших адаптацій — російська комічна опера XVIII століття «Скупий» Василя Пашкевича та новаторські драматичні твори арабською мовою Маруна ан-Наккаша (1817–1855) і сербською мовою Йована Стерії Поповича.

Титульна сторінка Обрі Бердслі 1898 року до п'єси Бена Джонсона «Вольпоне»

Існували також самостійні драматичні зображення скнар, деякі з яких є варіаціями образу Панталоне в італійській комедії дель арте XVI століття. Він зображується як багатий і скупий венеціанський купець, який пізніше стане батьком Коломбіни. Венеціанські персонажі, які знову з'являються в англійській драмі, включають єврейського лихваря Шейлока у п'єсі Вільяма Шекспіра «Венеціанський купець» (1598) та заголовного персонажа п'єси Бена Джонсона «Вольпоне» (1606). На титульній сторінці Обрі Бердслі до останньої Вольпоне зображений, як поклоняється своїм статкам, ілюструючи рядки з п'єси: «Дорогий святий, / Багатство, німий бог, що дає всім людям язики». Подібна сцена відбувається в другій дії короткої трагедії Олександра Пушкіна «Скупий лицар» (1836). У ній ідеться про сина Альбера, якого батько, барон, тримає без грошей. Під назвою «Скупий лицар» на цей сюжет Сергій Рахманінов написав оперу в 1906 році. У відповідній дії останньої барон відвідує своє підземне сховище, де милується новим поповненням своїх скринь і похмуро розмірковує про марнотратство сина протягом 15-хвилинного соло.

Після тривалого успіху мольєрівського «Скупого» протягом наступних півтора століття з’явилася низка французьких п’єс, присвячених скнарам та їхнім матримоніальним планам. Ситуацію ускладнює те, що кілька з них мали однакову назву, але насправді були окремими п’єсами, написаними різними авторами. L'Avare Amoureux («Закоханий скнара») Жана дю Ма д’Егберра (1692–1755) — одноактна комедія, поставлена в Парижі 1729 року. Вона не є тією самою, що анонімна одноактна комедія з такою ж назвою, опублікована 1777 року.

Ще одна група п’єс запозичує назву в італійського драматурга Карло Гольдоні, який наприкінці життя працював у Франції. Він уже створив одноактну комедію під назвою L'avaro («Скнара») в Болоньї 1756 року. У 1776 році він поставив у Франції п’ятиактну п’єсу L'avare fastueux («Марнотратний скнара»). Ту саму назву використав Л. Рейньє для своєї п’ятиактної віршованої драми 1794 року та Клод Барон Годар д'Окур де Сен-Жуст (1769–1826) для своєї триактної віршованої драми 1805 року.

На початку XIX століття скнари стали темою водевілів, тоді модних у Франції. Ежен Скріб та Жермен Делавінь співпрацювали над L'avare en goguette («Гулянка скнари») у 1823 році, а Жан-Франсуа Баяр і Поль Дюпор спільно створили двоактну п’єсу La fille de l'avare («Дочка скнари») у 1835 році. Цю останню п’єсу вільно адаптував у 1835 році Джон Г. Міллінген під назвою «The Miser's Daughter». Згодом з’явилися ще дві адаптації французької п’єси: «Love and Avarice» (1859) Дж. В. Бріджмена (1819–1889) та «Daddy Hardacre» Джона Палгрейва Сімпсона у 1857 році. Тим часом історичний роман Вільяма Гаррісона Ейнсворта «Дочка скнари» (вперше виходив частинами у 1842 році) породив нову низку драм із тією ж назвою. Дві з них були поставлені у 1842 році, а ще одна адаптація під назвою «Hilda» — у 1872 році. Подібно названою п’єсою була п’ятиактна комедія, частково у віршах, «The Miser's Daughter or The Lover's Curse» 1839 року, шкільна витівка майбутнього суперечливого церковника, преподобного Джона Перчеса. А по той бік Атлантики відбулася сценічна постановка «Julietta Gordini: The Miser's Daughter», віршованої п’єси на п’ять дій, яка, як стверджувалося, запозичила сюжет «з італійської історії».

У п'єсі Дугласа Вільяма Джерролда «Джон Овері, або Скнара з парому в Саутворку» (1828) також фігурує донька, яку скнара намагається продати власному коханцю під виглядом його коханки. Раніше Джерролд написав одноактну фарсу «Копчений скнара, або Користь від шибениці» (1823), у якій скнара намагається вигідно видати свою підопічну заміж. Інша фарса, поставлена в Канаді, — «Обдурений скнара» (1841) майора Джона Річардсона, мала ірландську тематику і розповідала про змову з метою обдурити скнару та відібрати в нього гроші. Пізніша п'єса Томаса Пекетта Преста «Скнара з Шордіча, або Прокляття жадібності» (1854) була заснована на його ж розповіді у стилі пенні дредфул; згодом він переробив її на двоактну романтичну драму, дія якої відбувається за часів Генріха VIII.

Популярність цих театральних скнар підтверджується великою кількістю картин і малюнків, створених за їхніми мотивами, багато з яких згодом були адаптовані як гравюри. В Англії XVIII століття найбільшу увагу привернув «Скнара» Філдінга. Малюнок Семюела Вейла, що зображує другу дію, також був перетворений на гравюру. Проте переважно художників приваблювали зображення різних акторів у ролі Лавголда, антигероя п'єси. Семюел Де Вайлд зобразив Вільяма Фаррена в цій ролі в театрі «Рояль» (Бат). Кілька інших робіт стали ілюстраціями в тій чи іншій книзі, присвяченій англійській драмі. Джеймс Робертс II (1753 – бл. 1810) виконав акварель з пером та чорнилом, на якій зображений Едвард Шутер у цьому амплуа; робота була адаптована як гравюра для шеститомної збірки п'єс «Британський театр Белла» (Bell's British Theatre). Чарльз Рубен Райлі створив гравюру з Томасом Райдером у цій ролі для «Британського театру Лоундза» (Lowndes' British Theatre, 1788), тоді як картина Томаса Паркінсона, на якій зображений Річард Йейтс у ролі Лавголда, була адаптована для видання цієї збірки 1776 року. У наступному столітті драматичний погрудний малюнок Томаса Чарльза Вагемана, що зображав Вільяма Фаррена в ролі Лавголда, ілюстрував збірку текстів Вільяма Оксберрі «Нова англійська драма» (The New English Drama, 1820). З цього ж часу датуються розфарбована гравюра із зображенням Семюела Вейла, який виконує роль Голіафа Спайдерлімба (Goliah Spiderlimb), комічного слуги у п'єсі Джерролда «Копчений скнара».

Мольєрівський «Скупий» не був повністю витіснений в Англії творами, створеними за його мотивами. Малюнок Вільяма Гоґарта, що зображує розв'язку п'єси, був включений як ілюстрація в переклад твору Мольєра, а гравюри на його основі були створені різними іншими граверами. Вільям Пауелл Фріт присвятив одну зі своїх театральних картин сцені з «Скупого» у 1876 році, тоді як французький актор Грандменіль у ролі Гарпагона був написаний Жаном-Батистом Франсуа Дезоріа.

Крім того, складна та багатогранна роль Шейлока користувалася особливою популярністю в англійських художників. Йоганн Цоффані написав Чарльза Макліна в ролі, яка принесла йому славу в театрі «Ковент-Гарден» (1767–1768), а Томас Грей зобразив суперечку між Шейлоком та його дочкою Джесікою (1868). Портрети інших акторів у ролі Шейлока включають зображення Генрі Уріка (1859–1931) роботи Волтера Чемберлена Уріка (1864–1943), Герберта Бірбома Трі пензля Чарльза Бучеля та Артура Бурш'є, також роботи Бучеля.

Художня література

Зображення скнарів часто було головною темою в художній прозі:

• Скупий священик, який був другим господарем Ласарільйо з Тормеса в іспанському крутійському романі, опублікованому 1554 року.
• Янь Цзяньшен в епізоді роману «Неофіційна історія вчених» У Цзінцзи (吳敬梓), написаному близько 1750 року. Цей скнара не міг легко померти, доки з лампи біля його ліжка не прибрали зайвий ґніт.
• Жан-Естер ван Ґобсек — заможний лихвар у романі «Гобсек» (1830) Бальзака.
• Фелікс Гранде — батько головної героїні роману «Євгенія Гранде» (1833) Бальзака.
• Фардаруга Донован в ірландському романі Вільяма Карлтона «Фардаруга-скнара» (1839).
• Джон Скарв — у романі «Донька скнари» (1842) Вільяма Гаррісона Ейнсворта.
• Ебенезер Скрудж — головний герой повісті «Різдвяна пісня» (1843) Чарлза Діккенса. Ймовірно, він частково був списаний з Джона Елвіса. Історію було багаторазово адаптовано для театру та кіно.
• Пан Прохарчин — головний герой оповідання «Пан Прохарчин» (1846) Федора Достоєвського.
• Дядько Ян та його племінник Тейс у романі Гендріка Коншенса про життя фламандських селян «De Gierigaard» (1853, перекладений англійською як «The Miser» у 1855 році).
• Сайлас Марнер — головний герой роману Джордж Еліот «Сайлас Марнер» (1861), який зрештою відмовляється від своєї скнарості.
• Ебенезер Бальфур — лиходій роману Роберта Луїса Стівенсона «Викрадений» (1886), дія якого відбувається на тлі якобітських заворушень у Шотландії XVIII століття. Намагаючись позбавити свого племінника Девіда (героя роману) спадку, він організовує його викрадення.
• Франсіско Торквемада — головний герой у творах Переса Гальдоса, спочатку в романі «Torquemada en la hoguera» (Торквемада на вогнищі, 1889). Роман зосереджений на мадридському лихварі, який епізодично з’являвся в його попередніх романах, а тепер йому присвячено ще три: «Torquemada en la cruz» (Торквемада на хресті, 1893), «Torquemada en el purgatorio» (Торквемада в чистилищі, 1894) та «Torquemada y San Pedro» (Торквемада і святий Петро, 1895). Усі вони відображають соціальні тенденції Іспанії в останні роки XIX століття.
• Тріна Мактіг, скупа дружина в романі «Мактіг: історія Сан-Франциско» (1899) Френка Норріса. Коли жадібність поступово опановує нею, вона забирає свої заощадження, щоб милуватися грошима і навіть качатися в них. Книга стала основою для німого фільму 1916 року та фільму Еріха фон Штрогейма «Жадібність» (1924). Пізніше вона також лягла в основу опери Вільяма Болкома «Мактіг» (1992).
• Генрі Ерлфорвард у романі Арнольда Беннетта «Сходи Райсімена» (1923), який робить життя нещасним для своєї дружини, що вийшла за нього в надії на безпеку.
• Серафен Пудр'є, центральна фігура в романі Клода-Анрі Гріньйона «Un Homme et son péché» (1933). Цей франко-канадський роман був перекладений англійською як «The Woman and the Miser» у 1978 році. Дія відбувається наприкінці XIX століття; роман порвав із традицією оспівування сільського життя і зображує скнару, який знущається з дружини та дає їй померти, бо виклик лікаря коштував би грошей. Існують адаптації для театру, радіо, телебачення та два фільми, найновіший із яких — «Séraphin: un homme et son péché» (2002), в англомовній версії відомий як «Серафен: Кам'яне серце».

Було також багато інших плодовитих і колись популярних романістів, які зверталися до теми скнарості. Здебільшого це були жанрові твори, розраховані на читачів абонементних бібліотек XIX століття. Серед них — готичний роман «Скупий і його родина» (1800) авторства Елізи Парсонс та «Одружений скупий» (1813) Кетрін Гаттон. Останній був епістолярним романом, у якому Шарлотта Монтгомері описує власні любовні пригоди, а також пригоди своєї матері, безпринципної марнотратниці, яка щойно вийшла заміж за скупого, згаданого в назві. Інша письменниця, Мері Е. Беннетт (1813–1899), перенесла дію свого роману «Циганська наречена, або Дочка скупого» (1841) у XVI століття. Мері Елізабет Бреддон написала «Аврору Флойд» (1863) — успішний сенсаційний роман, у якому об’єктом бажання та мотивом убивства стають банкноти, а не золото. Того ж року його було інсценізовано, пізніше постановка гастролювала в США; у 1912 році за романом зняли німий фільм. Пізніші приклади: «Пастон Кер’ю, мільйонер і скупий» (1886) Елізи Лінн Лінтон, «Скупий Фербразер» (1888) Бенджаміна Леопольда Фарджона та «Доллікінс і скупий» (1890) американки Френсіс Ітон. У 1904 році Джером К. Джером створив «Ніколаса Снайдерса, скупого із Зандама» в сентиментальній окультній історії, де голландський купець умовляє щедрого юнака обмінятися з ним душами.

Скупі в мистецтві

«Смерть скупаря» Ієроніма Босха, 1494 р.

Середньовічні твори мистецтва християнського походження займають чітку моральну позицію щодо гріха жадібності в його різних проявах. Фриз на західній стіні Лінкольнського собору зображує пекельні муки, на які засуджені винні в цьому гріху, тоді як Сассетта створив панель вівтарного образу «Блаженний Раньєрі показує братам душу скупого з Чітерни, яку демони несуть до пекла» (нині в Луврі). Але згадане раніше ототожнення скупого й лихваря як однаково винних типів ускладнює інтерпретацію сюжету пізніших моралізаторських картин, оскільки вони можуть зображувати як накопичувача, так і лихваря або навіть збирача податків.

Такі картини об’єднуються в помітні жанри, всі з яких вказують на гріховну природу одержимості грошима заради них самих. Панно Ієроніма Босха «Смерть і скупий», датоване 1490-ми роками, започаткувало моду на зображення цієї теми серед художників Нижніх земель. Босх показує скупого на смертному одрі, навколо його багатства юрмляться різноманітні демони, а ангел підтримує його і спрямовує його увагу до вищих речей. Зв’язок між фінансами та диявольським також проведений іншим фламандцем, Яном Массейсом, у його зображенні ділової людини, якій у веденні подвійної бухгалтерії допомагає демон. Такий же зв’язок проведено в картині «Диявол і лихвар» у Валансьєнському музеї образотворчого мистецтва, яку раніше приписували Пітеру Брейгелю Молодшому, де два чорти смикають за рукав погано одягненого лихваря.

Євангельська притча про нерозумного багача лежить в основі іншої серії картин, які походять від середньовічних ілюстрацій Танцю смерті. Там скелет змушує людей усіх верств суспільства, але особливо типів багатих і могутніх, приєднатися до нього в його танці до могили. У 1538 році Ганс Гольбайн Молодший започаткував популярне трактування цього сюжету, де кожен типаж зображено окремо, і в наступні століття з’явилося багато наслідувань. Серед зображень є чоловік, який обурено підхоплюється за столом, заваленим багатством, на яке скелет накладає руки. На своїй гравюрі 1651 року Вацлав Голлар чітко встановлює зв’язок із притчею, цитуючи її в рамці. Варіацію представляє диптих Яна Провоста XVI століття, в якому смерть протиставляє діловій людині її власний рахунок. Століттям пізніше Франс Франкен Молодший двічі звертається до цієї теми, в обох версіях скелет виконує серенаду для розкішно одягненого сивобородого старця, що сидить за столом. Ще одна цікава варіація зустрічається на гравюрі Пітера Кваста «Скупий і Смерть» (1643). Тут чоловік сидить за столом, стискаючи мішки з грошима, і споглядає череп у капелюсі з плюмажем, поруч із яким стоїть пісковий годинник. Тема візиту смерті продовжується в XIX столітті у творах з подібними назвами. Серед них — зображення Франца Гойслера (1845–1920) старого, що стоїть за своїм столом і боязко озирається, побачивши череп, відображений у дзеркалі. Малюнок вугіллям та аквареллю австрійця Альберта Платтнера (1869–1919) більш неоднозначний: фігури відвернуті одна від одної в тісному просторі.

Ще одним жанром була алегорія скупості, один із найраніших прикладів якої — картина Альбрехта Дюрера «Оголена стара жінка з мішком монет» (1507). Вона підкреслює, що старість приходить до всіх і забирає всі втіхи. Жінку обрано об'єктом, оскільки латинське слово avaritia жіночого роду. Митці Нідерландів, які зверталися до цієї алегоричної теми, додали варіацію, де жінка розглядає монету при світлі свічки або ліхтаря, як на картинах Герріта ван Гонтгорста та Матіаса Стомера. У своїй алегоричній композиції Паулюс Морелсе встановив зв'язок із жанром танцю смерті, додавши хлопчика, який нишком перебирає монети, пильнуючи, чи помітила жінка. Ці голландські варіації здебільшого були написані у 1620-х роках, коли й Рембрандт запозичив цей образ, але його персонаж, що розглядає монету при свічці, — чоловік, а картина має різні назви: «Міняйло» або «Багатий дурень», посилаючись на вже згадану притчу. Ян Стен, навпаки, зображує свого персонажа відвертим скнарою, який притискає до себе маленький мішечок із монетами й підносить одну для уважного огляду.

У «Смерті й скнарі» Ієроніма Босха боротьба між духовним і матеріальним підкреслена тим, що смертне ложе стає сценою конфлікту між ангелом і демонами. Квентін Массейс натякає на таку ж полярність у своєму «Лихварі з дружиною» (1514). Тут жінка читає релігійну книгу, поки її чоловік перевіряє монети на вагу. У пізнішого Марінуса ван Реймерсвале цей контраст зникає. Дружина його лихваря допомагає вести облік і схиляється вбік, заворожена купою монет не менше за чоловіка. Картина Гілліса ван Тілборха на дуже схожий сюжет називається «Скнари» і знову демонструє неоднозначність морального послання. Єдина відмінність — пара, що перебирає гроші, стара, як це було в усіх алегоріях скупості. Давід Тенірс молодший зобразив подібну пару в 1648 році, пізніше ця робота була гравійована у Франції П'єром-Франсуа Базаном під назвою Le plaisir des vieillards (задоволення старості). Вірші внизу підкреслюють мораль: «Навіщо ці купи / золота тобі? / Скоро постарієш — / Смерть усе забере».

Ще одна сфера неоднозначності зосереджена на тому, який одяг носять так звані скнари. Персонаж картини Гендріка Геррітса Пота 1640-х років, що зберігається в Уффіці, модно одягнений і носить перстень. Можливо, його надихають багатство та коштовності, складені на столі, але він, очевидно, не заперечує проти демонстрації свого заможного становища. З іншого боку, «Скупий, що підраховує свої статки» (Miser Casting His Accounts) Яна Лівенса погано одягнений, а його зацікавленість у накопиченні видно з того, як він милується ключем, який замкне його гроші. Така сама дихотомія спостерігається і в пізніші століття. Скупий Жан-Батиста Ле Пренса також багато вбраний, сидить в оточенні своїх володінь, тоді як скупий Теодора Бернарда Гевела сидить на скрині зі своїм скарбом і тривожно озирається через плече. Скупий Поля Гаварні виявляє таку саму тривогу, спираючись на стіл, де лежать його гроші, і підозріло озираючись.

Старий Гріпус, пограбований своєю молодою дружиною (1773)

Підтема такого контрасту з’явилася в картині Ганса Гольбайна Молодшого «Скупий і його коханка». Там молода жінка в розкішному ренесансному вбранні стоїть позаду потворного скнари, простягаючи руку через нього, щоб узяти монети з мішечків, які він притискає до грудей, а він дивиться на неї, скрикує з гримасою і намагається відштовхнути її руку. Оновлену версію Філіпа Доу було опубліковано як гравюру в 1773 році під назвою «Бійка, або Старий Гріпус, пограбований своєю молодою дружиною». Під нею вміщено віршований коментар:

О, як тяжко борня ця, та гідна насмішки,

Коли старість закохана й скупість — в дурнім дідку!

Дружина ж грабує з усмішкою й ласкою,

Його любов холоне, а скупість — в тривозі гіркій.

Літературними проявами теми невідповідної пари є епізод із Мальбекко в «Королеві фей» та роман Кетрін Гаттон «Одружений скупий».

Англійські зображення скупих у XVIII столітті починаються як жанровий живопис. Погано вдягнений персонаж Гейнсборо Дюпона стискає мішок з монетами й тривожно дивиться вгору на картині в Музеї Ашмола. Джон Кранч (1751–1821) зображує двох озброєних головорізів, що вдираються до його скупого. Однак найбільша винахідливість виявляється у сфері сатиричних гравюр. Джеймс Гілрей також не оминає моральний вимір у своїй гравюрі «Бенкет скупого» (1786). Він зображений сидячи за столом, за скудною трапезою, у супроводі Смерті в подобі виснаженого й оголеного слуги, який тримає в правій руці тацю з кісткою, а позаду, в лівій руці — спис смерті. Голод, зів’яла відьма, оголена до пояса, також присутня, у великому капелюсі й модній спідниці. Цих персонажів ідентифікує вірш унизу: «Що ще може статися, крім згубної долі,/Коли Голод тримає чашу, а Смерть — тарілку?»

Серед інших деталей на переповненій гравюрі Гілрея — модно вдягнена повія, що заходить у двері. Вважалося, що хтивість притаманна деяким скупим, ставлячи їх перед вибором між задоволенням цієї слабкості та всепоглинаючою пристрастю до економії, як показано на гравюрі «Старий Гріпус». Томас Роулендсон вказує на одне з рішень цієї дилеми в гравюрі, де зображений скупий, який розважається з двома оголеними повіями, найнятими за ціну однієї. В іншій гравюрі Роулендсон повертається до теми скупої трапези, зображуючи свого скупого, що зіщулився біля порожнього каміна й зігрівається, притискаючи до себе мішки з грошима. Заходить відьма, приносячи крихітну порцію їжі на тарілці, до якої кидається голодний кіт. Ще одну дихотомію, яку досліджує Роулендсон, видно в його акварелі «Марнотрат і скупий». П’яний юнак, який лякає там скупого, — це, ймовірно, його син, що продовжує літературну тему, присутню, зокрема, у комічному монолозі Аллана Ремзі. Також згадаємо, що безпутний невдаха з серії Кар'єра марнотрата успадкував свої гроші від скупого батька.

Наприкінці XIX століття тема скнари відходила від простих моралізаторських сюжетів мандрівних художників і ставала предметом для аристократичних любителів. Скнара імператриці Марії Федорівни 1890 року тримає маленьку скриньку. Індійський Раджа Раві Варма зображує єврейський типаж для свого скнари, датований 1901 роком, тоді як угорський дворянин Ладіслав Меднянський називає свій олюднений етюд «Шейлок» (1900). Окрім них, існує офорт Джеймса Еббота Мак-Нейла Вістлера, який підкреслює глибоку ізоляцію таких персонажів. Його загадковий «Скнара» 1860 року зображує особу невизначеної статі, що сидить спиною до глядача в кутку порожньої кімнати біля вікна. Він дивиться вниз, ніби щось розглядає, а кімната позаду нього скромно обставлена лише столом і лавою, тоді як до стіни прикріплена афіша.

У релігії

У християнстві Заходу ставлення до людей, чий інтерес зосереджувався на збиранні грошей, було забарвлене вченням Церкви. З цієї точки зору, і скнара, і лихвар були винні в кардинальному гріху скупості та спільної поведінки.  Згідно з притчею про в’яз і виноградну лозу в квазі-біблійному «Пастирі Герми», багаті та бідні повинні мати стосунки взаємної підтримки. Ті, хто має багатство, потребують молитов бідних за своє спасіння і можуть заробити їх лише діями милосердя.  Типовим пізнім прикладом християнської доктрини на цю тему є книга преподобного Ерскіна Ніла « Багатство, яке не приносить смутку» (1852), моралізаторська робота, заснована на низці біографій, що протиставляють філантропів і скнару.

Синонімія

• скна́ра — надміру скупа, жадібна людина.
• жадню́га (підсил. розм.) — жадібна, корислива, скупа людина.
• жалю́га (підсил. розм.) — скупа, жадібна людина.
• жи́ла (підсил. розм.) — скупа, жадібна до грошей людина.
• жми́крут (розм.) — жорстока й скупа людина, що свій прибуток дістає шляхом експлуатації, визискування інших.
• загни́біда (підсил. фам.) — те саме, що скна́ра.
• скни́ра (діал.) — скнара.
• скупа́р (рідше) — скупа людина.
• скупе́ндра (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупендря́га (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупердя́ (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупердя́га (підсил. розм.) — скупа людина.
• скупердя́й (підсил. розм.) — те саме, що скупа́р.
• скупердя́ка (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупи́й — який уникає витрат; надміру, до жадібності ощадливий (про людину).
• скупи́ндра (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупи́ндя́ (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупиндря́га (підсил. розм.) — те саме, що скупердя́га.
• скупі́й (рідше) — те саме, що скупа́р.

Див. також

• Жадібність
• Ебенезер Скрудж
• Скрудж Макдак
• Гобсек

Посилання

• Скнара // Словник української мови : в 11 т. — Київ : Наукова думка, 1970—1980.