Фракійський вершник
Фракійський вершник — об'єкт поклоніння, що був поширений в давній Фракії . Відомий в основному за скульптурами і написами, що відносяться до періоду з IV століття до н. е. по поч. IV століття н. е.
У грецьких і римських написах його називають «героєм» (часто hērōs або heros, рідше hērōn, heron, eron). Ім'я фракійського вершника можливо походить від фракійського слова «герой» — *ierus або *iarus, має кельтські паралелі[1], що підтверджує аналогію між цим фракійським божеством і грецькими героями. Найдавніші пам'ятки фракійському вершнику належать до IV століття до н. е., але його культ мав найбільше поширення у Фракії і Нижній Мезії у II—III ст. н. е. Римська іконографія того часу показує, що він ототожнювався з Асклепієм, Аполлоном, Діонісом, Сільваном та іншими божествами. При його описі використовувалися такі епітети, як sōtēr («рятівник») і iatros («цілитель»). В районі сучасної Варни фракійськийский вершник був відомий під ім'ям Дарзалас (Darzalas) і його описували як μέγας θεός («великий бог»).
Збережені рельєфи і статуетки ставилися або до поховального культу або до ритуалам дачі обітниці. Вершник зазвичай зображується зліва направо перед деревом із обвитим змієм.
З клятвених написів відомі імена учасників культу. 61 % імен з Нижньої Мезії і Дакії є грецькими або греко-римськими, 34 % — римськими і лише 5 % — фракійськими або фрако-римськими, тобто більшість адептів культу з Нижньої Мезії були греками.
Мало відомо про сам культ, який найімовірніше був комбінацією грецьких і фракійських вірувань. Під час свого найвищого розквіту він був пов'язаний з ідеєю життя після смерті і цілительства. Культ був поширений у Фракії і Нижній Мезії, а його прихильниками були люди різного соціального статусу та етнічного походження. Немає даних про те, що культ фракійського вершника коли-небудь мав містеріальний характер з таємними товариствами та сувору ієрархію.
У першій половині IV століття н. е. культ фракійського вершника трансформувався в шанування святого Юрія, а характерна для нього іконографія продовжувала використовуватися при зображенні св. Юрія, що вражає змія (дракона).
Див. також[ред. | ред. код]
Примітки[ред. | ред. код]
- ↑ Dimiter Detschew. {{{Заголовок}}}.
Література[ред. | ред. код]
- Топоров У. Н. Ще разів о фракийском всаднике у балканской #і индоевропейской перспективі // Побит миру у слові #і ритуалі. Балканские читання — I. МА., 1992. З. 3-32.
- Gawrill I. Kazarow. Die Denkmäler des thrakischen Reitergottes in Bulgarien. — Budapest, 1938.
- Ioan Petru Culianu, Cicerone Poghirc. Thracian Rider. — 1987.
- Inscriptions and Iconography in the Monuments of the Thracian Rider. — 2002. — 21 квітня.
- Les traits caractéristiques de l'iconographie du cavalier thrace. — 1986. — 21 квітня.
- The Thracian Hero at Rogozen. — 1992. — 21 квітня.