Біджа

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
У Вікіпедії є статті про інші значення цього терміна: Біджа (значення).

В індуїзмі та буддизмі санскритський термін Біджа (बीज) (яп.種子 shuji) (кит. 种子 zhǒng zǐ), дослівно — насіння, використовується як метафора походження або причини речей і споріднене з бінду[en].

Ом біджа в езотеричному буддизмі

Буддійська теорія кармічного насіння[ред. | ред. код]

Різні школи буддійської вважають, що кармічні наслідки виникли з насіння, які були приховані в розумовому потоці[en] або психофізичному континуумі людини.[1] Руперт Гетін описує цю теорію так:

Коли я роблю дію, мотивовану жадібністю, це закладає «насіння» в серії дхарм [феноменів], яким є мій розум. Таке зерно не є річчю в собі — дхармою, а просто модифікацією або «парфумуванням» наступного потоку дхарм, що є наслідком дії. З часом ця модифікація дозріває і дає певний результат, подібно до того, як насіння дає свій плід не відразу, а лише після «модифікації» пагона, стебла, листя та квітки.[2]

Школа Саутрантики дотримувалася такої теорії, як Махасамгіки та ранні Махасісаки.[3] Саутрантика Стхавіра Шрілата дотримувався концепції «допоміжного елемента» (анудхату або пурванудхату), яка також відповідає цій теорії насіння.[1] Теорію насіння захищав буддійський філософ Васубандху у своїй праці «Абхідхармакоша», який згадує, що це погляд «старих вчителів» (пурвачарья).[1] Він також присутній у Вініскаясамграхані Йогачарабхумі.[4] У Bashyam Vasubandhu пов'язує теорію Sautrantika про насіння з поняттям прихованих забруднень або anusaya:

Саутрантики визначають анусаї як клеші в стані насіння і кажуть, що вони не є окремими драв'ями (субстанціями). Анусаї дрімають, тобто не актуалізуються, тоді як пар'явастхани (активні забруднення) прокидаються.[5]

Схожим чином Ньяянусара Сангхабгхадра стверджує, що теорія мала різні терміни для позначення «насіння»:

Є певні майстри, які дають різні назви цим насінинам, кожен відповідно до свого розуміння. Деякі називають їх допоміжними елементами (анудгхату), інші називають їх враженнями (васана); ще інші називають їх здатністю (samarthya), незникненням (avipranasa) або накопиченням (upacaya).[1]

Ця теорія значно розширена у вченнях школи буддизму Йогачара, що стосуються лише свідомості. Відповідно до цієї теорії, усі переживання та дії породжують біджу як враження, що зберігаються в свідомості — алая (сховище). Зовнішній світ створюється, коли насіння «парфумує» цю свідомість.

У тантрі[ред. | ред. код]

У буддизмі Ваджраяни та індуїзмі термін біджа використовується для містичних «початкових складів», що містяться в мантрах. Це насіння не має точного значення, але вважається, що воно пов'язано з духовними принципами. Найвідомішим складом біджа є Ом, який вперше зустрічається в індуїстських писаннях Упанішадах.

Ханна (2003: стор. 21) пов'язує мантри та янтри з мислеформами :

Мантри, санскритські склади, написані на янтрах, за змістом, є «думоформами», що представляють божества або космічні сили, які впливають за допомогою звукових вібрацій.
— [6]

У деяких тантричних традиціях Біджа «Варнамала» (санскрит; англійська: «гірлянда літер»; яку можна перекласти як алфавіт) розуміють як аніконічні уявлення та звукові втілення матрик (групи богинь).

У тибетському буддизмі початковими складами, що відповідають трикаї, є: білий oṃ (просвітлене тіло), червоний āḥ (просвітлена мова) і синій hūṃ (просвітлений розум).[7]

У тибетській традиції Бон це трохи інакше: білий āḥ, червоний oṃ і синій hūṃ .

Біджі часто є засобом езотеричної передачі терми до «tertön» (тибетська; англійська: «викривач терми»), наприклад, яку пережив Дуджом Лінгпа.[8]

Міжкультурні кореляти[ред. | ред. код]

Гуруварі[en], корінні австралійські народи є цікавим міжкультурним корелятом і може бути спорідненим.  Див. також gankyil традиції Ваджраяни, яка є спорідненою з bindu. У поважній роботі, опублікованій в Aboriginal Men of High Degree, А. П. Елкін цитує те, що на його професійну думку, є доказом того, що торговці з Індонезії принесли швидкоплинний контакт буддизму та індуїзму в райони поблизу сучасного Дампіра.[9] Традиції Мантраяни також були очевидні в Індонезії, наприклад Канді Сукух[en]. І саме в традиціях езотеричної передачі ваджраяни та мантраяни біджа має перевагу. Дійсно, біджа визначає мантраяну. Елкін інтерпретував зв'язок між культурою корінного населення Австралії та буддистськими ідеями, такими як реінкарнація.[9] Він стверджував, що цей зв'язок міг бути встановлений через контакт із Макаськими торговцями.[9] Були також припущення через повідомлення про появу китайських реліквій у північній Австралії, що датуються 15-м століттям, хоча, можливо, вони були привезені набагато пізніше через торгівлю, а не через раніші дослідження. Елкін навів мовну спільність певних корінних слів і лексичних одиниць далекої північної Австралії та стародавніх південноіндійських дравідійських мов. Існують також задокументовані аналоги та помітні подібності в їхніх системах споріднення.

Див. також[ред. | ред. код]

  • Бінду
  • Ганкил
  • Сур'я намаскара — привітання сонця, у якому кожна поза іноді асоціюється з мантрою Біджа

Примітки[ред. | ред. код]

  1. ↑ а б в г Fukuda, Takumi. BHADANTA RAMA: A SAUTRANTIKA BEFORE VASUBANDHU, Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 26 Number 2 2003.
  2. ↑ Gethin, Rupert. The Foundations of Buddhism, page 222.
  3. ↑ Lamotte; Pruden. Karmasiddhiprakarana, 1987, page 28.
  4. ↑ Kritzer, Robert. SAUTRANTIKA IN THE ABHIDHARMAKOSABHASYA
  5. ↑ Kritzer, Robert. SAUTRANTIKA IN THE ABHIDHARMAKOSABHASYA, page 364
  6. ↑ Khanna, Madhu (2003). Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity. Inner Traditions. ISBN 0-89281-132-3 & ISBN 978-0-89281-132-8. p.21
  7. ↑ Rinpoche, Pabongka (1997). Liberation in the Palm of Your Hand: A Concise Discourse on the Path to Enlightenment. Wisdom Books. с. 196.
  8. ↑ Lingpa, Dudjom; Tulku, Chagdud; Norbu, Padma Drimed; Barron, Richard (Lama Chökyi Nyima, translator); Fairclough, Susanne (translator) (1994, 2002 revised). Buddhahood without meditation: a visionary account known as 'Refining one's perception' (Nang-jang) (English; Tibetan: ran bźin rdzogs pa chen po'i ranźal mnon du byed pa'i gdams pa zab gsan sñin po). Revised Edition. Junction City, CA, USA: Padma Publishing. ISBN 1-881847-33-0 1-881847-33-0 p.xx
  9. ↑ а б в Elkin, A.P. Aboriginal Men of High Degree: Initiation and Sorcery in the World's Oldest Tradition. 1973. Inner Traditions, 1993. ISBN 978-0892814213
Ця стаття є заготовкою. Ви можете допомогти проєкту, доробивши її. Це повідомлення варто замінити точнішим.
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Біджа&oldid=40587425