Преміленіалізм

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
Ця стаття про Преміленіалізм у християнській есхатології. Про інші значення див. Міленіалізм.
Християнська есхатологія
Портал:Християнство

Преміленіалізм, у християнській есхатології, — це віра в те, що Ісус фізично повернеться на Землю (Друге пришестя) перед Тисячоліттям, буквально тисячолітнім золотим віком миру. Преміленіалізм ґрунтується на буквальному тлумаченні Об'явлення 20:1–6 у Новому Завіті, де описується царювання Ісуса протягом тисячі років.

Конфесії, такі як орієнтальне православ'я, східне православ'я, католицизм, англіканство, пресвітеріанство[1] і лютеранство, як правило, є аміленіалом і тлумачать Об'явлення 20:1–6 як таке, що стосується теперішнього часу, віри в те, що Христос зараз царює на небесах разом із померлими святими; таке тлумачення розглядає символізм Об'явлення як посилання на духовний конфлікт між Небом і Пеклома не фізичний конфлікт на Землі. Аміленіалісти не розглядають тисячоліття, згадане в Об'явленні, як таке, що відноситься до буквальної тисячі років, а скоріше як символічне, і бачать царство Христа вже присутнім у церкві, починаючи з П'ятидесятниці в книзі Дії.

Преміленіалізм часто використовується для позначення конкретно тих, хто дотримується віри в земне тисячолітнє правління Христа, а також у захоплення вірних, яке прийде до (диспенсаційного) або після (історичного) Великого Скорботи, що передує Тисячоліттю. Згідно з опитуваннями на цю тему, протягом останнього століття ця віра була поширеною в євангелізмі.[2] Аміленалісти не розглядають тисячу років, згадану в Об'явленні, як буквальну тисячу років, але розглядають число «тисяча» як символічне та нумерологічне.

Преміленіалізм відрізняється від інших поглядів, таких як постміленіалізм, який розглядає тисячолітнє правління як таке, що має місце перед другим пришестям.

Термінологія[ред. | ред. код]

Сучасний релігійний термін «преміленіалізм» увійшов у вжиток лише в середині 19 століття. Вигадування цього слова було «майже повністю роботою британських і американських протестантів і спонукано до їхньої віри в те, що Французька та Американська революції (особливо Французька) здійснили пророцтва, зроблені в книгах Даниїла та Об'явлення».[3]

Інші погляди[ред. | ред. код]

Прихильники аміленіалізму трактують тисячоліття як символічний період часу, що узгоджується з високо символічною природою літературного та апокаліптичного жанру Книги Одкровення, іноді вказуючи, що тисяча років представляє Боже правління над Його творінням або Церквою.

Постміленіалізм, наприклад, погоджується з преміленіалізмом щодо майбутнього земного правління Христа, але не погоджується з концепцією захоплення та скорботи до початку тисячоліття. Постміленіалісти дотримуються думки, що Друге пришестя відбудеться після тисячоліття.

Історія[ред. | ред. код]

Юстин Мученик та Іриней[ред. | ред. код]

Юстин Мученик у ІІ столітті був одним із перших християнських письменників, який чітко описав себе як продовжувача «юдейської» віри про тимчасове месіанське царство до вічного стану, хоча поняття Тисячоліття в його Діалозі з Трифоном, здається, відрізняється від що з Апології.[4] За словами Йоганна Квастена, «у своїх есхатологічних ідеях Юстин поділяє погляди хіліастів щодо тисячоліття».[5] Він дотримується преміленаріальної відмінності, а саме того, що буде два воскресіння: одне воскресіння віруючих до правління Ісуса, а потім загальне воскресіння після. Юстин написав у 80-му розділі своєї праці «Діалог з Трифоном»: «Я та інші, хто є вірними християнами в усіх аспектах, впевнені, що буде воскресіння мертвих і тисяча років в Єрусалимі, який потім буде побудований… Бо Ісая говорив таким чином про цей період тисячі років». Хоча раніше в тому ж розділі він визнав, що його погляд не є універсальним, сказавши, що він «і багато тих, хто належить до чистої й благочестивої віри та є справжніми християнами, думають інакше».[6]

Св. Іреней (бл. 130—202), ранньохристиянський преміленіаліст.

Іреней, єпископ Ліона кінця 2 століття, був відвертим прихильником премілленаріату. Він найбільш відомий своїм об'ємним томом, написаним проти гностичної загрози 2-го століття, який зазвичай називають «Проти єресей». У п'ятій книзі «Проти єресей» Іриней зосереджується головним чином на есхатології. В одному уривку він захищає преміленіалізм, стверджуючи, що майбутнє земне царство є необхідним через Божу обітницю Аврааму, він написав: «Обітниця непохитна… Бог обіцяв йому успадкувати землю. Але Авраам не отримав його протягом усього часу своєї подорожі туди. Відповідно, має бути так, що Авраам разом зі своїм насінням (тобто тими, хто боїться Бога і вірує в Нього) отримає це при воскресінні праведних».[7] В іншому місці Іреней також пояснив, що благословення Якова «безсумнівно, належить до часів царства, коли правитимуть праведні після їхнього воскресіння з мертвих. Це також час, коли створіння принесе плід із великою кількістю різноманітної їжі, будучи оновленим і випущеним на волю… І всі тварини будуть харчуватися рослинністю землі… і вони будуть у ідеальне підпорядкування людині. І про це засвідчено в четвертій книзі писань Папія, слухача Івана і супутника Полікарпа». (5.33.3) Очевидно, Іреней також дотримувався шеститисячолітньої схеми, писавши, що кінець людської історії відбудеться після 6000 року. (5.28.3).[8]

Інші донікейські преміленіалісти[ред. | ред. код]

Іреней і Юстин представляють двох найвідвертіших преміленіалістів донікейської церкви. Інші ранні преміленіалісти включали Псевдо-Варнаву,[9] Папія,[10] Мефодія, Лактанція,[11] Коммодіана[12] Теофіла, Тертуліана,[13] Мелітона,[14] Іполита Римського, Вікторіна Петтауського[15][16] і різні групи гностиків і монтаністів. Багато з цих богословів та інших членів ранньої церкви висловлювали свою віру в преміленіалізм через прийняття традиції шести-семитисячолітнього періоду. Ця віра стверджує, що історія людства триватиме 6000 років, а потім буде насолоджуватися суботою протягом 1000 років (тисячолітнє царство), таким чином, уся історія людства матиме загалом 7000 років до нового творіння.

Донікейська опозиція[ред. | ред. код]

Першим явним противником преміленіалізму, пов'язаного з християнством, був Маркіон. Маркіон виступав проти використання Старого Заповіту та більшості книг Нового Завіту, які не були написані апостолом Павлом. Стосовно Маркіона та преміленіалізму вчений Гарварду Г. Браун зазначив:

Перший великий єретик рішуче порушив віру ранньої церкви, відмовившись від доктрини неминучого, особистого повернення Христа… Маркіон не вірив у справжнє втілення, і, отже, в його системі не було логічного місця для справжнього Друге пришестя…Маркіон очікував, що більшість людства буде втрачено…він заперечував дійсність Старого Заповіту та його Закону…Як перший великий єретик, Маркіон розробив і вдосконалив свою інославну систему до того, як ортодоксія повністю визначилася….Маркіон представляє рух, який настільки радикально змінив християнське вчення про Бога і Христа, що його навряд чи можна назвати християнським.[17]

Протягом періоду святоотців — особливо в 3 столітті — зростала опозиція преміленіалізму. Оріген був першим, хто відкрито кинув виклик доктрині. Завдяки алегоричному тлумаченню він був прихильником аміленіалізму (звичайно, традиція шести-семитисячолітньої традиції сама базувалася на подібних засобах алегоричного тлумачення).[18] Хоча Оріген не завжди був цілком «ортодоксальним» у своїй теології, в якийсь момент він повністю одухотворив друге пришестя Христа, пророчене в Новому Завіті. Оріген зробив це у своєму Коментарі до Матвія[19] коли він навчав, що «повернення Христа означає відкриття Себе та Свого божества всьому людству таким чином, щоб усі могли брати участь у Його славі в тій мірі, яку виправдовують дії кожної особи (Коментар до Матвія 12:30)».[20] Навіть більш м'які форми цього вчення Орігена не залишали місця для буквального тисячоліття, і воно було настільки екстремальним, що мало хто насправді його дотримувався. Але його вплив отримав ширше визнання, особливо в період після Костянтина.

Діонісій Олександрійський виступив проти преміленіалізму, коли хіліастична праця «Спростування алегоризаторів», написана Непотом, єпископом Єгипту, стала популярною в Олександрії. Діонісій виступав проти впливу Непота і переконав церкви регіону в аміленіалізмі. Церковний історик Євсевій повідомляє про це у своїй «Церковній історії».[21] Євсевій також не поважав хіліаста Папія, і він дав зрозуміти, що, на його думку, Папій був «людиною невеликих розумових здібностей», оскільки він сприйняв Апокаліпсис буквально.[22]

Середньовіччя і Реформація[ред. | ред. код]

Августинівська есхатологічна основа[ред. | ред. код]

Оксфордський богослов Алістер Макґрат зауважив, що «вся середньовічна теологія більшою чи меншою мірою є „августинською“».[23] Вплив Августина (354—430) сформував не тільки Західне Середньовіччя, але також вплинув на протестантських реформаторів, які постійно посилалися на його вчення у своїх дебатах. Його вчення «все ще є одним із найпотужніших елементів західної релігійної думки».[24] Тому, щоб проаналізувати, що сталося з преміленіалізмом у Середньовіччі та Реформації, необхідно дотримуватися августинської основи.

У свій ранній період Августин дотримувався шести-/септамисячолітнього погляду, поширеного в ранньому християнстві (див. вище розділ про святоотців).[25] Згідно з цією точкою зору, Августин розділив історію на два окремі розподіли, спочатку період церкви (поточний вік становить 6000 років), а потім тисячолітнє царство (Проповідь 259.2). Тим не менш, на початку своєї кар'єри Августин перейшов від преміленіалізму до аміленіалізму. Андерсон знаходить три причини, які можуть пояснити теологічний зсув Августина:

  1. Реакція на надмірність донатистів — Августин виявив відразу до вакханальних бенкетів донатистів, які, здавалося б, використовували надмірну кількість їжі та напоїв (Місто Бога, 20.7).[26] Донатисти були преміленіалом, і тому Августин сформував зв'язок між їх чуттєвою поведінкою та їхнім земним есхатологічним очікуванням.
  2. Реакція на есхатологічну сенсаційність. Тисячолітній запал преміленіалістів, коли наближався 500 рік нашої ери, спонукав їх до надто веселих святкувань (деякі тлумачі септа-/шестміленіалів підрахували, що народження Ісуса відбулося через 5500 років після створення).[27] Ці бенкети здавалися Августину, щоб отримати більше задоволення від фізичного світу, ніж від духовного. Такі земні гуляння були для Августина огидними, оскільки він мало цінував матеріальний світ.[28]
  3. Надання переваги алегоричному тлумаченню. Нарешті, на Августина вплинуло популярне алегоричне тлумачення Святого Письма, зокрема Книги Одкровення. Тихоній (пом. бл. 390 р.), донатистський мирянський богослов, «чиє переосмислення сепаратистських і тисячолітніх традицій його культури стало відправною точкою для того, що є більш блискучим і своєрідним у власній теології Августина. І саме Тиконій, чиє власне прочитання Апокаліпсису Іоанна визначило екзегезу Західної церкви на наступні вісімсот років».[29]

Після переходу від преміленіалізму до аміленіалізму Августин розглядав суботній відпочинок у схемі шести-/семиміленіалів як «символічний представник Вічності». Крім того, тисячоліття Об'явлення 20 стало для нього «символічним символом нинішнього царювання Христа зі святими».[30] Річард Ландес спостерігав за IV століттям як про час великого зрушення в християнській есхатології, зазначивши, що воно «ознаменувало вирішальний момент в історії міленаризму, оскільки в цей період Августин відкидав навіть різні алегоризації, які він сам приймав раніше. на цьому етапі він присвятив велику частину своєї енергії тому, щоб позбавити церкву цієї віри».[31]

Середньовічний і реформаційний аміленіалізм[ред. | ред. код]

Пізніший аміленіальний погляд Августина заклав есхатологічну основу середньовіччя, яке практично відмовилося від преміленіалізму.[32] Теологічний термін «царство» зберігав свою есхатологічну функцію, хоча він не обов'язково був футуристичним. Натомість він постійно посилався на теперішню епоху, так що церква зараз переживала есхатон. Юліан Толедський (642—690) підсумовує середньовічну доктрину міленіуму, називаючи її «Церквою Бога, яка, завдяки поширенню своєї віри та діл, поширюється як царство віри з часу втілення до часу прийдешнього суду».[33]

Помітний виняток із нормативної середньовічної есхатології можна знайти у Йоахіма з Фіоре (бл. 1135—1202), цистерціанського ченця, який певною мірою наголошував на преміленіальних темах. Іоаким розділив історію землі на три періоди. Він приписав кожну епоху певній особі Трійці як керівний принцип тієї епохи. Перша ера була старозавітною історією і, відповідно, була епохою Отця; поточний вік церкви був віком Сина; і ще в майбутньому Йоакима був вік Духа. Для Йоакима 1260 рік повинен був ознаменувати кінець другого і початок третього й останнього золотого віку історії Землі.[34]

У період Реформації аміленіалізм продовжував бути популярним поглядом реформаторів. Лютерани офіційно відкинули хіліазм (міленіалізм) в Ауґзбурзькому віросповіданні. "Мистецтво. XVII., засуджує анабаптистів та інших, «які зараз розсіюють єврейські думки про те, що перед воскресінням мертвих благочестиві займуть царство світу, а нечестиві будуть скрізь придушені».[35] Подібним чином швейцарський реформатор Генріх Буллінгер написав Друге Гельветське Сповідання, яке говорить: «Ми також відкидаємо єврейську мрію про тисячоліття, або золотий вік на землі, до Страшного суду»[36] Крім того, Жан Кальвін писав в Інститутах, що міленіалізм — це «вигадка», яка «надто дитяча, щоб потребувати або вартувати спростування».[37] Англіканська церква спочатку формалізувала заяву проти міленаризму в англіканських статтях. Це спостерігається в 41-му Англіканських статтях, складеному Томасом Кранмером (1553), описуючи тисячоліття як «байку про єврейську летітливість», але це було опущено пізніше в редакції під час Єлизавети (1563).[35]

Навпаки, деякі анабаптисти, гугеноти та богемські брати були преміленіалом. Мігель Сервет проповідував хіліастичні погляди, хоча реформатори викрили його як єретика і стратили в Женеві під керівництвом Кальвіна.[38] Кілька представників мейнстріму прийняли це, наприклад Джозеф Меде (1586—1638)[39] і, можливо, Г'ю Латімер (помер у 1555 р.),[40] але це ніколи не було загальноприйнятим переконанням протягом усього періоду.

Сучасна епоха[ред. | ред. код]

Концепція тлумачення християн щодо Тисячоліття

17е та 18е століття[ред. | ред. код]

Преміленіалізм пережив відродження серед пуритан 17 століття, таких як Томас Брайтман, Джозеф Меде та інші.[41] Хоча англійський богослов Деніел Вітбі (1688—1726), німець Йоганн Альбрехт Бенгель (1687—1752) і американець Джонатан Едвардс (1703–58) не були преміленіалістами, вони «підживили ідеї міленіалів новим впливом у дев'ятнадцяте сторіччя.»[42] Саме такі автори дійшли висновку, що занепад Римо-Католицької Церкви зробить шлях для навернення та відновлення народу Ізраїлю. Едвардс навчав, що своєрідне Тисячоліття відбудеться «через 1260 років після 606 року нашої ери, коли Рим був визнаний володарем універсальної влади».[43] Його сучасники — пуритани, Інкріз Мезер і Коттон Метер, відкрито проголошували віру в буквальне тисячоліття. Інкріз Мазер писав: «Те, що мене так тисне, як те, що я не можу заперечити хіліастичну думку, полягає в тому, що я сприймаю ці речі як Принципи, і, без сумніву, вони доказові. 1. Тисяча апокаліптичних років не минула, а прийшла в майбутнє 2. Що прихід Христа, щоб воскресити мертвих і судити землю, відбудеться набагато менше, ніж ця тисяча років. 3. Що навернення євреїв не буде, доки нинішній стан світу не наблизиться до кінця. 4. Що після навернення євреїв настане славетний день для обраних на землі, і що цей день триватиме дуже довго»[44]

19е століття та сьогодення[ред. | ред. код]

З 1790 року до середини 19 століття преміленіалізм був популярним поглядом серед англійських євангелістів, навіть в англіканській церкві. Томас Маколей зауважив це і написав: «Багато християн вірять, що Месія незабаром заснує царство на землі та видимо царюватиме над усіма її мешканцями».[45] Протягом XIX століття преміленіалізм продовжував набувати все більшого визнання як у США, так і в Британії, особливо серед ірвінгітців,[46] Плімутських братів, христадельфіян,[47] Церкви Бога, християнської ізраїльської церкви.[48] Преміленіалізм продовжує бути популярним серед євангельських християн, християн-фундаменталістів і спільнот Живої Церкви Божої в 20-му і 21-му століттях,[49] поширюючись далі на церкви Азії, Африки та Південної Америки.

Багато традиційних деномінацій продовжують виступати проти концепції буквального тисячолітнього царства.[49] Синод Лютеранської Церкви в Міссурі прямо стверджує: «Коли Христос повернеться, будуть створені „нове небо і нова земля“ (2 Пет. 3:10-13).» Катехизм Католицької Церкви у параграфі 676 вчить, що тисячоліття слід розуміти як «позаісторійне». Абзац повністю читає: «676 Обман Антихриста вже починає набувати форми у світі кожного разу, коли висувається вимога реалізувати в історії ту месіанську надію, яка може бути реалізована лише за межами історії через есхатологічний суд. Церква відкинула навіть модифіковані форми цієї фальсифікації царства під назвою міленаризм577, особливо „внутрішньо викривлена“ політична форма світського месіанства578».

Вейлен зауважив, що сучасний преміленіалізм «рішуче критикують за наївну вченість, яка плутає поетичну та надихаючу прозу пророцтва з ворожінням», хоча «преміленіалісти відповідають, що вони просто слідують Слову Божому, незважаючи на глузування». Потім він зазначає, що, незважаючи на це, «віртуальна теологія, яка оточує преміленіалізм, сьогодні є сильнішою та поширенішою, ніж будь-коли в історії».[50]

Історичні та диспенсаційні школи[ред. | ред. код]

Сучасний преміленіалізм поділяється на дві школи за відмінністю думки.

Історична школа[ред. | ред. код]

Історичний, або класичний, преміленіалізм явно не є диспенсаційним. Це означає, що він не бачить радикальної теологічної різниці між Ізраїлем і Церквою. Це часто відбувається після періоду скорботи, тобто підхоплення церкви відбудеться після періоду скорботи. Історичний преміленіалізм підтримує хіліазм через свою точку зору, що церква буде підхоплена, щоб зустріти Христа в повітрі, а потім супроводжуватиме його на землю, щоб розділити його буквальне тисячолітнє правління. Прихильниками цієї точки зору є Джон Гілл, Майк Плако, Чарльз Сперджен,[51] Джеймс Монтгомері Бойс,[52] Джордж Елдон Ледд,[53] Джон Пайпер,[54] Альберт Молер,[55] Френсіс Шеффер, Карл Ф. Х. Генрі,[56] Гарольд Ліндселл, Д. А. Карсон,[57][58] Браян Чапелл,[59] і Гордон Кларк.[60]

Диспансерна школа[ред. | ред. код]

К. І. Скофілд популяризував диспенсаційний преміленіалізм через Біблію з коментарями Скофілда.

Диспенсаційний преміленіалізм[61] загалом вважає, що Ізраїль і Церква є різними сутностями.[62] Він також широко дотримується передстрахівного повернення Христа, який вірить, що Ісус повернеться, щоб забрати християн на небо шляхом підхоплення безпосередньо перед семирічною всесвітньою скорботою. За цим послідує додаткове повернення Христа з його святими (хоча є диспенсаціоналісти після скорботи, такі як Роберт Гандрі).

Диспенсаціоналізм сягає своїм корінням до 1830-х років і Джона Нельсона Дарбі (1800—1882), англіканського церковника та раннього лідера Плімутських братів. У США диспенсаційна форма преміленіалізму поширювалася на народному рівні переважно через Довідкову Біблію Скофілда, а на академічному рівні — у «Систематичній теології» з восьми томів Льюїса Сперрі Чефера. Зовсім недавно диспенсаціоналізм був популяризований через бестселер Гела Ліндсі 1970-х років «Пізня велика планета Земля» та серію «Залишені» Тіма Лахая та Джеррі Дженкінса.. Популярними прихильниками диспенсаційного преміленіалізму були Джон Ф. МакАртур, Філ Джонсон, Рей Комфорт, Джеррі Фолвелл, Тодд Фріл, Дуайт Пентекост, Джон Волворд (пом. 2002), Тім Лахей, Чарльз Колдвелл Райрі (у примітках до Біблії для вивчення Райрі), Норман Гайслер, Ервін Лютцер і Чарльз Л. Файнберг. Крейг Блейзінг і Даррелл Бокрозробили форму диспенсаціоналізму, популярність якої зростає, відома як прогресивний диспенсаціоналізм. Ця точка зору розуміє, що аспект есхатологічного царства існує на даний момент, але він повинен чекати на тисячоліття, щоб повністю реалізуватися.[63]

Див. також[ред. | ред. код]

Примітки[ред. | ред. код]

  1. ↑ Question & Answer: The Orthodox Presbyterian Church. opc.org (англ.). Процитовано 22 листопада 2022.
  2. ↑ Survey -Premillennialism Reigns in EvangelicalTheology Survey
  3. ↑ Robert K. Whalen, «Premillennialism» in The Encyclopedia of Millennialism and Millennial Movements, Ed. Richard A. Landes (New York: Routledge, 2000), 331.
  4. ↑ See: Philippe Bobichon, «Millénarisme et orthodoxie dans les écrits de Justin Martyr» in Mélanges sur la question millénariste de l'Antiquité à nos jours, M. Dumont (dir.), Paris, 2018, pp. 61-82 online
  5. ↑ Johannes Quasten, Patrology, Vol. 1 (Westminster, Maryland: Christian Classics, Inc.), 219. (Quasten was a Professor of Ancient Church History and Christian Archaeology at the Catholic University of America) Furthermore according to the Encyclopedia of the Early Church «Justin (Dial. 80) affirms the millenarian idea as that of Christians of complete orthodoxy but he does not hide that fact that many rejected it.» M. Simonetti, "Millenarism, " 560.
  6. ↑ Dialogue with Trypho (Chapters 31-47). Newadvent.org. Процитовано 24 січня 2014.
  7. ↑ Against Heresies 5.32.
  8. ↑ «For in as many days as this world was made, in so many thousand years shall it be concluded. And for this reason the Scripture says: 'Thus the heaven and the earth were finished, and all their adornment. And God brought to a conclusion upon the sixth day the works that He had made; and God rested upon the seventh day from all His works.' This is an account of the things formerly created, as also it is a prophecy of what is to come. For the day of the Lord is as a thousand years; and in six days created things were completed: it is evident, therefore, that they will come to an end at the sixth thousand year.» Against Heresies 5.28.3.
  9. ↑ «Among the Apostolic Fathers Barnabas is the first and the only one who expressly teaches a pre-millennial reign of Christ on earth. He considers the Mosaic history of the creation a type of six ages of labor for the world, each lasting a thousand years, and of a millennium of rest, since with God ‘one day is as a thousand years.’ Millennial Sabbath on earth will be followed by an eight and eternal day in a new world, of which the Lord's Day (called by Barnabas ‘the eighth day’) is the type» (access The Epistle of Barnabas here). Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.) 382.
  10. ↑ Introductory Note to the Fragments of Papias. Ccel.org. 13 липня 2005. Процитовано 24 січня 2014.
  11. ↑ Insruct. adv. Gentium Deos, 43, 44.
  12. ↑ According to the Encyclopedia of the Early Church «Commodian (mid 3rd c.) takes up the theme of the 7000 years, the last of which is the millennium (Instr. II 35, 8 ff.).» M. Simonetti, "Millenarism, " 560.
  13. ↑ Against Marcion, book 3 chp 25
  14. ↑ Simonetti writes in the Encyclopedia of the Early Church «We know that Melito was also a millenarian» regarding Jerome's reference to him as a chiliast. M. Simonetti, "Millenarism, " 560.
  15. ↑ Note this is Victorinus of Pettau not Marcus Piav(v)onius Victorinus the Gaelic Emperor
  16. ↑ In his Commentary on Revelation and from the fragment De Fabrica Mundi (Part of a commentary on Genesis). Jerome identifies him as a premillennialist.
  17. ↑ Brown HOJ. Heresies: Heresy and Orthodoxy in the History of the Church. Hendrickson Publishers, Peabody (MA), 1988, pp. 65,67,455.
  18. ↑ "Origen (Princ. II, 2-3)) rejects the literal interpretation of Rev 20-21, gives an allegorical interpretation of it and so takes away the scriptural foundation of Millenarism. In the East: Dionysius of Alexandria had to argue hard against Egyptian communities with millenarian convictions (in Euseb. HE VII, 24-25). M. Simonetti, «Millenarism» in Encyclopedia of the Early Church, Translated by Adrian Walford, Volume 1 (New York: Oxford University Press, 1992), 560. It is doubtless that Origen respected apostolic tradition in interpretation. It was Origen himself who said «Non debemus credere nisi quemadmodum per successionem Ecclesiae Dei tradiderunt nobis» (In Matt., ser. 46, Migne, XIII, 1667). However as it is noted in The Catholic Encyclopedia «Origen has recourse too easily to allegorism to explain purely apparent antilogies or antinomies. He considers that certain narratives or ordinances of the Bible would be unworthy of God if they had to be taken according to the letter, or if they were to be taken solely according to the letter. He justifies the allegorism by the fact that otherwise certain accounts or certain precepts now abrogated would be useless and profitless for the reader: a fact which appears to him contrary to the providence of the Divine inspirer and the dignity of Holy Writ.»
  19. ↑ Origen's Commentary on the Gospel of Matthew. Ccel.org. 13 липня 2005. Процитовано 24 січня 2014.
  20. ↑ Larry V. Crutchfield, «Origen» in Dictionary of Premillennial Theology, ed. Mal Couch (Grand Rapids: Kregel, 1996), 289.
  21. ↑ NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Church History, Life of Constantine, Oration in Praise of Constantine. Ccel.org. Процитовано 24 січня 2014.
  22. ↑ Eusebius, Historia Ecclesiastica. 3.39.13
  23. ↑ Alister McGrath, Iustitua Dei: A History of the Doctrine of Justification, 2nd Edition (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 24.
  24. ↑ «Augustine of Hippo» in The Oxford Dictionary of the Christian Church, ed. F. L. Cross (New York: Oxford University Press, 1993), 129.
  25. ↑ G. Folliet, «La typologie du sabbat chez Saint Augustin. Son interpretation millénariste entre 386 et 400 [Архівовано 2011-07-18 у Wayback Machine.],» REAug 2 (1956):371-90. Referenced in David R. Anderson, "The Soteriological Impact of Augustine's Change From Premillennialism to Amillennialism: Part One, " The Journal of the Grace Evangelical Society, Vol. 15 (Spring 2002), 27. Johannes Quasten also writes «Augustine made a „short shrift of millenarianism after having accepted it at first himself (De civ. Dei 20, 7; Serm 259.2) by explaining Apoc. 20:1-5 in an allegorical sense (it regards the spiritual resurrection of the body — real bodies even though no longer corruptible)“ (De civ. Dei 22, 1-28).» Johannes Quasten, Patrology, Vol. 4 (Westminster, Maryland: Christian Classics, Inc.), 452.
  26. ↑ Augustine wrote in regards to the premillennialism «And this opinion would not be objectionable, if it were believed that the joys of the saints in that Sabbath shall be spiritual, and consequent on the presence of God. . . But, as they [the millenarians] assert that those who then rise again shall enjoy the leisure of immoderate carnal banquets, furnished with an amount of meat and drink such as not only shock the feeling of the temperate, but even to surpass the measure of credulity itself, such assertions can be believed only by the carnal.» (De civ. Dei 20, 7)
  27. ↑ Anderson, "Soteriological Impact, " 27-28. Interestingly, by the time that Augustine wrote his monumental work The City of God he wrote that «It was impossible to calculate the date of the End. ‘To all those who make… calculations on this subject comes the command, „Relax your fingers and give them a rest.“’ The Reign of the saints had already begun…» Elizabeth Isichei, "Millenarianism, " in The Oxford Companion to Christian Thought, Ed. Adrian Hastings, (New York: Oxford University Press, 2000), 435.
  28. ↑ J. Daniélou, "La typologie millenariste de la samaine dans le christianisme prmitif, " Vigiliae Christiane 2 (1948):1-16.
  29. ↑ Paula Fredriksen, "Apocalypse and Redemption in Early Christianity, " Vigiliae Christianae 45 (1991): 157. Referenced in Anderson, "Soteriological Impact, " 29. Fredriksen writes furthermore «By complicating the biblical text, Tyconius gained a purchase on the perfectionist and millenarian readings of Scripture… The Donatist's interpretations ironically became definitive of Catholic commentary on the Apocalypse for the next eight hundred years… Tyconius affected Augustine's own theological development profoundly. The attack on millenarian understandings of scriptural prophecy and especially of the Apocalypse, in book 20 of the City of God is a monument to Augustine's appropriation and appreciation of Tyconius.» Paula Fredriksen «Tyconius» in Augustine Through the Ages: An Encyclopedia Ed. Allan D. Fitzgerald (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 854.
  30. ↑ Larry V. Crutchfield, «Augustine» in Dictionary of Premillennial Theology, (Grand Rapids: Kregel, 1996), 59.
  31. ↑ Richard Landes, "Lest the Millennium be Fulfilled: Apocalyptic Expectations and the Pattern of Western Chronography 100—800 CE, " in The Use and Abuse of Eschatology in the Middle Ages Mediaevalia Louvaniensia. (Leuven: Leuven University Press, 1988), 156.
  32. ↑ «From the time of Constantine and Augustin chiliasm (millennialism) took its place among the heresies, and was rejected subsequently even by the Protestant reformers as a Jewish dream.» Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.) 384. Simonetti also writes «But in the West too, the spread of Platonic spiritualism marked the end of millenarism.: Ambrose no longer presents the division of world history into seven millennia; Jerome argues against millennarism (PL 24, 627 ff.) and reworks Victorinus's literal interpretation of Rev. 20-21 in an allegorical and anti-millenarian sense…» M. Simonetti, "Millenarism, " 560. See also a noteworthy reference to Nortbert's correspondence to Bernard. Nortbert thought that he was living in the time of the Antichrist and demonstrated possible chiliastic tendencies (Epistle 56 PL 182, 50–51).
  33. ↑ Julian of Toledo, Antitheses 2.69 (Patrologia Latina 96:697), translated and quoted by Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, Vol. 3 (Chicago: The University of Chicago Press, 1978), 43.
  34. ↑ E. B. Elliot, Horae Apocalypticae, Vol. 4. London: Burnside and Seeley, 1846. Schwartz also writes about Joachim's eschatology in the more accessible work Eschatology, (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 326ff.
  35. ↑ а б Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. 2 (Peabody, MA: Hendrickson, n.d.) 381.
  36. ↑ Philip Schaff History of Creeds Vol. 1, 307.
  37. ↑ John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 3.25.5
  38. ↑ The Restitution of Christianity. 719. Servetus noted that believers would be raised to live in the millennium at age 30, the year that Christ was baptized and started his ministry. Restitutio, 413.
  39. ↑ Joseph Mede was a biblical scholar educated at Christ's College, Cambridge. His most well-known work is Clavis Apocalyptica (1627). For a recent monograph on Mede's eschatology, see Jeffrey K. Jue, Heaven Upon Earth: Joseph Mede (1586—1638) and the Legacy of Millenarianism. Archives internationales d'histoire des idées. n.p.:Springer, 2006.
  40. ↑ Charles Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1953), 29
  41. ↑ William C. Watson "Dispensationalism Before Darby: 17th and 18th century English Apocalypticism (Lampion Press, 2015)
  42. ↑ Schwartz, Eschatology, 330.
  43. ↑ Kevin Stilley, «Edwards, Jonathan» in Dictionary of Premillennial Theology (Grand Rapids: Kregel, 1996), 100.
  44. ↑ Increase Mather, The Mystery of Israel's Salvation Explained and Applied quoted in Charles Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1953), 31-32.
  45. ↑ Quoted by Robert K. Whalen, «Premillennialism» in The Encyclopedia of Millennialism and Millennial Movements, Ed. Richard A. Landes (New York: Routledge, 2000), 331.
  46. ↑ Rev. W.W. Andrews of the Catholic Apostolic Church in the 19th century wrote a statement of faith for the Irvingites saying, «In respect to eschatology, they hold, with the Church of the first three centuries, that the second coming of the Lord precedes and introduces the millennium; at the beginning of which the first resurrection takes place, and at the close the general resurrection…» Philip Schaff, Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume I: History of Creeds, [1] 676.
  47. ↑ Bible Basics Study 5.5 - The Millennium. Biblebasicsonline.com. Процитовано 24 січня 2014.
  48. ↑ "Millenarianism, " in The Oxford Dictionary of the Christian Church, ed. F. L. Cross (New York: Oxford University Press, 1997), 1087.
  49. ↑ а б Robert K. Whalen, «Dispensationalism» in The Encyclopedia of Millennialism and Millennial Movements, Ed. Richard A. Landes (New York: Routledge, 2000), 128.
  50. ↑ Robert K. Whalen, «Premillennialism» in The Encyclopedia of Millennialism and Millennial Movements, Ed. Richard A. Landes (New York: Routledge, 2000), 332.
  51. ↑ Charles H. Spurgeon and Eschatology. Spurgeon.org. Архів оригіналу за 5 серпня 2007. Процитовано 9 вересня 2012.
  52. ↑ The Millennial Maze by Keith Mathison. Ligonier Ministries (англ.). Процитовано 3 грудня 2018.
  53. ↑ results, search (20 березня 1990). The Blessed Hope: A Biblical Study of the Second Advent and the Rapture (англ.) (вид. PF). Grand Rapids, Mich: Eerdmans. ISBN 9780802811110.
  54. ↑ Definitions and Observations Concerning the Second Coming of Christ. Desiring God (англ.). 30 серпня 1987. Процитовано 3 грудня 2018.
  55. ↑ DauphinWayBaptist (7 квітня 2009), Eschatology - Al Mohler, архів оригіналу за 17 листопада 2021, процитовано 3 грудня 2018
  56. ↑ ETS JETS (PDF).
  57. ↑ Episode 132: D.A. Carson on Revelation 20 • EFCA Theology Podcast. EFCA. Архів оригіналу за 21 серпня 2018. Процитовано 3 грудня 2018.
  58. ↑ D.A. Carson. www.monergism.com. Процитовано 3 грудня 2018.
  59. ↑ Awitness4Jesus (30 липня 2017), What Is Historic Premillennialism? - Bryan Chapell, архів оригіналу за 17 листопада 2021, процитовано 3 грудня 2018
  60. ↑ results, search; Zeller, Lois; George, Betsy Clark (24 січня 2017). The Presbyterian Philosopher: The Authorized Biography of Gordon H. Clark (англ.). Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 9781532607240.
  61. ↑ «What is Premillennial Dispensationalism?» [Архівовано 2004-05-09 у Archive.is] New York University
  62. ↑ Herbert W. Bateman IV, "Dispensationalism Tomorrow, " in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism: A Comparison of Traditional and Progressive Views, ed. by Herbert W. Bateman IV (Grand Rapids: Kregel, 1999), 315-16.
  63. ↑ Craig A. Blaising and Darrell L. Bock Progressive Dispensationalism (Grand Rapids: Baker Books, 1993), 282.

Рекомендована література[ред. | ред. код]

Праці з міленіальної та постміленіальної перспективи[ред. | ред. код]

  • Бансен, Грег Л. 1999. Перемога в Ісусі: яскрава надія постміленіалізму. ISBN 0-9678317-1-7. Тексаркана, Арканзас: Covenant Media Press.
  • Біл, Г. К. Книга Одкровення: Коментар до грецького тексту. Новий міжнародний коментар до Грецького Завіту. Гранд-Рапідс: Eerdmans, 1998. ISBN 0-8028-2174-X. Добре написаний 1245-сторінковий коментар до грецького тексту Об'явлення з точки зору тисячоліть. Біл робить екскурс щодо концепції тимчасового месіанського царства та того, як воно вписується в мілленіальне розуміння.
  • Блуш, Дональд Г. Останні речі: воскресіння, суд, слава (Християнські основи, 7). Westmont, IL: Inter-Varsity Press, 2004. ISBN 0-8308-1417-5. Нещодавній есхатологічний текст з реформованої перспективи аміленіалу.
  • Беттнер, Лорейн. Тисячоліття. P&R Publishing, 1990. ISBN 0-87552-113-4. Це переглянуте видання класичної постміленіальної праці 1957 року.
  • Девіс, Джон Джефферсон. 1996. Перемога Христового Царства: Вступ до постміленіалізму. Москва, ID: Canon Press.
  • ДеМар, Гарі. 1999. Божевілля останніх днів: одержимість сучасної церкви (ISBN 0-915815-35-4) Power Springs, GA: American Vision.
  • Джентрі, Кеннет Л. 1992. Він матиме панування: постміленіальна есхатологія. Тайлер, Техас: Інститут християнської економіки.
  • Джентрі, Кеннет Л. 2003. Твоє є Царство: дослідження постміленіальної надії. Валєсіто, Каліфорнія: Фонд Халцедон.
  • Хокема, Ентоні А. Біблія та майбутнє. Гранд-Рапідс: Eerdmans, 1994. ISBN 0-8028-0851-4
  • Хьюз, Джеймс А. «Об'явлення 20:4-6 і питання тисячоліття», Вестмінстерський теологічний журнал 35 (весна 73):281-302.
  • Метісон, Кейт А. 1999. Постміленіалізм. Есхатологія надії. Філіпсбург, Нью-Джерсі: P&R Publishing. ISBN 0-87552-389-7. Однотомний огляд постміленіалізму. Написано пропонентом.
  • Мюррей, Ієн. 1971. Пуританська надія: дослідження про відродження та тлумачення пророцтв. Лондон, Великобританія: Banner of Truth Trust.
  • Редлбаргер, Кім. Аргументи аміленіалізму: розуміння останніх часів. Гранд-Рапідс: Baker Books, 2003. Сучасний захист аміленіалізму.
  • Спроул, Р. К. 1998. Останні дні згідно з Ісусом. ISBN 0-8010-1171-X. Гранд-Рапідс, Мічиган: Книги Бейкера.

Праці з преміленіальної перспективи[ред. | ред. код]

  • Чарес, Р. Х. Об'явлення св. Іоанна. Міжнародний критичний коментар. 2 томи Edinburgh: T&T Clark, 1920. Див. том 2, зокрема сторінки 182-86.
  • Дір, Джек С. «Преміленіалізм в Об'явленні 20:4-6,» Bibliotheca Sacra 135. (січень 1978): 58-74. Багато преміленіалістів все ще вважають цю журнальну статтю одним із найсильніших захистів преміленіалізму в друкованих виданнях.
  • Ледд, Джордж Елдон. Коментар до Одкровення Івана. Гранд-Рапідс: Eerdmans, 1972. ISBN 0-8028-1684-3. Коментар до Об'явлення з історичної перспективи до тисячоліть.
  • Ледд, Джордж Елдон. Останні речі. Гранд-Рапідс: Eerdmans, 1988. ISBN 0-8028-1727-0.
  • Осборн, Грант Р. Об'явлення. Екзегетичний коментар Бейкера до Нового Завіту. Гранд-Рапідс: Baker Academic, 2002. ISBN 0-8010-2299-1. Коментар до Об'явлення із загальної преміленіальої перспективи, хоча жодного конкретного погляду на піднесення не захищається.
  • Пітерс, GNH Теократичне Царство. 3 томи Гранд-Рапідс: Kregel, 1952. ISBN 0-8254-3540-4. Це найбільший захист преміленіалізму будь-якою мовою. Вона була написана в 19 столітті американським лютеранським пастором. Точка зору є історичною до тисячоліть, тобто після випробувань.
  • Райрі, Чарльз К. Основа доміленіальної віри. Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1953. ISBN 1-59387-011-6. Це невеликий вступ і захист преміленіалізму з диспенсаційної точки зору.
  • Валворд, Джон. Тисячолітнє царство. Гранд-Рапідс: Zondervan, 1959. ISBN 0-310-34090-X. Захист з класичної диспенсаційної точки зору.

Праці з кількох точок зору або без видимої перспективи[ред. | ред. код]

  • Ауне, Девід А. Об'явлення Word Biblical Commentary. 3 томи Waco, TX: Word Books, 1997. Науковий коментар до Об'явлення.
  • Бейлі, Дж. В. «Тимчасове месіанське правління в літературі раннього юдаїзму», Журнал біблійної літератури. (1934), 170.
  • Значення тисячоліття: чотири погляди. Під редакцією Клоуса, Роберта Г. Вестмонта, Іллінойс: Inter-Varsity, 1977. ISBN 0-87784-794-0. Збалансована презентація чотирьох тисячолітніх поглядів. Джордж Елдон Ледд захищає історичний преміленіалізм; Герман А. Хойт представляє диспенсаційний преміленіалізм; Лорейн Беттнер захищаючи пояснює постміленіалізм; і Ентоні А. Хукема пише про аміленіалізм.
  • Одкровення: Чотири погляди: Паралельний коментар. Під редакцією Стіва Грега. Waco, TX: Word Books, 1997. ISBN 0-8407-2128-5.

Праці з історії есхатології[ред. | ред. код]

  • Мюлінг, Маркус, «Базові знання есхатології. Систематична теологія з точки зору надії», Геттінген: Ванденхук і Рупрехт, 2005. ISBN 978-3-8252-2918-4, 209—214.
  • Фрум, Ле Рой Едвін. Пророча віра наших батьків. Історичний розвиток пророчого тлумачення. 4 томи Ревю та Геральд, 1946–54. ASIN B0006AR2YQ. Надзвичайно повна історія есхатологічної думки. Фрум є адвентистом, але це не надто помітно в роботі. На даний момент вона вийшла з друку.
  • Хілл, Чарльз Ф. Царство Небесне: моделі тисячолітнього мислення в ранньому християнстві. Гранд-Рапідс: Eerdmans, 2001. ISBN 0-8028-4634-3. Хілл ставить під сумнів легітимність ранньої доміленіальної думки, аналізуючи очевидний парадокс у ранній хіліастській теології, зокрема проміжний стан.

Посилання[ред. | ред. код]

Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Преміленіалізм&oldid=40091329