Інтелектуалізація
У психології інтелектуалізація — захисний механізм, за допомогою якого аргументація використовується для блокування конфронтації з несвідомим конфліктом і пов'язаного з ним емоційного стресу — коли мислення використовується для уникнення почуттів[1]. Вона охоплює емоційне усунення себе від стресової події. Інтелектуалізація може супроводжувати, але відрізняється від раціоналізації, псевдораціонального виправдання ірраціональних дій[2].
Інтелектуалізація є одним з оригінальних захисних механізмів Зиґмунда Фройда. Фройд вважав, що спогади мають як свідомі, так і несвідомі аспекти, і що інтелектуалізація дозволяє свідомо аналізувати подію таким чином, щоб не викликати тривоги[3].
Інтелектуалізація — це перехід до розуму, коли людина уникає неприємних емоцій, зосереджуючись на фактах і логіці. Ситуація розглядається як цікава проблема, яка залучає людину на раціональній основі, тоді як емоційні аспекти повністю ігноруються як несуттєві.
Хоча сам Фройд не використовував термін «інтелектуалізація»[4], у праці «Про заперечення» він описав клінічні випадки, коли «інтелектуальна функція відокремлена від афективного процесу… Результатом цього є своєрідне інтелектуальне прийняття придушеного, а водночас те, що є істотним для придушення, зберігається»[5]. В іншому місці він описав (невдалий) аналіз із «пацієнткою, яка активно бере участь своїм інтелектом, хоча емоційно абсолютно спокійна…повністю байдужа», він також зазначив, як в обсесивному стані самі процеси мислення стають сексуально зарядженими[6].
Анна Фройд присвятила розділ своєї книги «Его та механізми захисту» (1937) «Інтелектуалізації під час статевого дозрівання», розглядаючи дедалі більший інтелектуальний і філософський підхід того періоду як відносно нормальні спроби опанувати підліткові потяги[7]. Вона вважала, що тільки «якщо процес інтелектуалізації охоплює всю сферу психічного життя», його слід вважати патологічним[8].
Жаргон часто використовують як засіб інтелектуалізації. Використовуючи складну термінологію, акцент робиться на словах і тонших визначеннях, а не на впливі людини.
Інтелектуалізація захищає від тривоги, пригнічуючи емоції, пов'язані з подією. Іноді порівнюють ізоляцію (також знану як ізоляція афекту) та інтелектуалізацію. Перша є дисоціативною реакцією, яка дозволяє безпристрасно пережити неприємну думку чи подію. Остання — це когнітивний стиль, який прагне концептуалізувати неприємну думку чи подію в інтелектуально зрозумілий спосіб[9]. Таким чином, DSM-IV-TR згадує їх як окремі прояви. Це дозволяє раціонально впоратися з ситуацією, але може призвести до придушення почуттів, які необхідно визнати, щоб рухатися далі.
Джордж Валлант розділив захисні механізми на ієрархію захистів[10], починаючи від незрілих і невротичних до здорових, і помістив інтелектуалізацію — уявляння акту насильства без відчуття супутніх емоцій, наприклад, — до невротичних захистів середнього рівня[11]. Таким чином, як і раціоналізація, інтелектуалізація може забезпечити міст між незрілими та зрілими механізмами як у процесі дорослішання, так і в дорослому житті[12].
Дональд Віннікотт, однак, вважав, що нестабільний догляд у дитинстві може призвести до надмірної залежності від інтелектуальності як заміни материнства[13]; і розглядав надмірну стурбованість знаннями як емоційне збіднення, спрямоване на самозабезпечення через розум[14]. Юлія Кристева подібним чином описала процес, за допомогою якого «сама символічність фіксується… Оскільки вона не є сексуально орієнтованою, вона заперечує питання статевої відмінності»[15] .
Однією з відповідей на таку надмірну інтелектуалізацію може бути почуття гумору, те, що Річард Гофстадтер назвав необхідною якістю грайливості[16] — сам Фройд сказав, що «Гумор можна розглядати як найвищий із цих захисних процесів»[17]!
Серед інтелектуальних засобів захисту від аналізу — відмова прийняти логіку емоцій, спроби спростувати теорію психоаналізу[18] або міркування про власні проблеми замість того, щоб переживати їх і намагатися змінити[19].
Така інтелектуалізація терапії може бути частиною ширшого маніакального захисту від емоційної реальності[20]. Ще одна складність може полягати в засвоєнні нових і незнайомих почуттів, коли захист інтелектуалізації починає розпадатися[21].
Крім того, терапевт може ненавмисно відвести пацієнта від відчуттів до простого проговорення почуттів, що призводить не до емоційного, а лише до інтелектуального усвідомлення[22] — обсесивна спроба контролювати через мислення втрачені емоційні частини «я»[23]. Як казав Юнг, «інтелектуал все ще страждає від неврозу, якщо почуття не розвинене»[24].
Теорія психоаналізу Фройда може бути надзвичайною інтелектуальною конструкцією, але її, безперечно, критикували за виявлення інтелектуальної грандіозності[25].
Однак Жак Лакан захищав би його саме на основі його інтелектуальності, стверджуючи, що ви можете «впізнати поганих психоаналітиків… за словом, яким вони зневажають будь-яке технічне чи теоретичне дослідження… інтелектуалізація»[26] . Сам Лакан, звісно, зазнав такої ж критики: «Мою власну концепцію динаміки несвідомого назвали інтелектуалізацією — на тій підставі, що я поставив функцію означника на перший план»[27].
Сам Фройд визнав, що він мав величезне бажання до знань[28] і добре знав, як теоретизування може стати компульсивною діяльністю[29] . Він, ймовірно, не надто заперечував би оцінку Дідьє Анзьє того, наскільки «його розробка психоаналітичної теорії… відповідала створенню обсесивних захистів від депресивної тривоги» — потреби Фройда «захищатися від [тривоги] через такий ступінь інтелектуалізації»[30].
Припустімо, що Джона виховував суворий батько, він почувається скривдженим і через це злиться. Хоча Джон може відчувати глибоку ненависть до свого батька, коли він розповідає про своє дитинство, Джон може сказати: «Так, мій батько був досить твердою людиною, я вважаю, що я відчуваю певну антипатію до нього навіть зараз»[31]. Джон інтелектуалізує; він обирає раціональні та емоційно прохолодні слова, щоб описати переживання, які зазвичай емоційні та дуже болісні.
Жінка в терапії продовжує теоретизувати власний досвід своєму терапевтові: «Мені здається, що психоаналіз — це, по суті, процес, коли людину повертають до інфантилізму… інтелектуального примітивізму», попри те, що вона «не отримає відповіді», або принаймні не на тому рівні, на якому я хотів, оскільки я знав, що те, що я говорю, було «інтелектуалізацією», до якої вона приписувала мої емоційні проблеми"[32].
- ↑ Glen O. Gabbard, Long-Term Psychodynamic Psychotherapy (London 2010) p. 35
- ↑ George E. Vaillant, Ego mechanisms of defence: a guide for clinicians and researchers (1992) p. 274
- ↑ Defenses. PsychPage. Процитовано 11 березня 2008.
- ↑ Edward Erwin, The Freud encyclopedia (2002) p. 202
- ↑ Sigmund Freud, On Metapsychology (Penguin 1987) p. 438
- ↑ Freud, Studies p. 124 and note
- ↑ Otto Fenichel, The Psychoanalytic Theory of Neurosis (London 1946) p. 112
- ↑ Anna Freud, The ego and the mechanism of defense (London 1993) p. 172
- ↑ The caller's coping styles. UIC.edu. Архів оригіналу за 27 березня 2012. Процитовано 14 грудня 2011.
- ↑ Skinner/Cleese, Life p. 53
- ↑ Skinner/Cleese, Life p. 54
- ↑ A. Bateman and J. Holmes, Introduction to Psychoanalysis (London 1999) p. 92
- ↑ Adam Phillips, On Kissing, Tickling and Being Bored (London 1994) p. 43-4
- ↑ Rosalind Minsky, Psychoanalysis and Gender (London 1996) p. 40
- ↑ Julia Kristeva, Powers of Horror (New York 1982) p. 44-5
- ↑ Quoted in Peter Gay, Reading Freud (London 1990) p. 127
- ↑ Skinner/Cleese, Life p. 56
- ↑ Fenichel, Neurosis p. 28
- ↑ Peter Gay ed., The Freud Reader (London 1995) p. 362-3
- ↑ Hanna Segal, Introduction to the Work of Melanie Klein (London 1964) p. 70
- ↑ Fenichel, Neurosis p. 477
- ↑ Patrick Casement, On Learning from the Patient (London 1990) p. 178-9
- ↑ Charles Rycroft, A Critical Dictionary of Psychoanalysis (Penguin 1977) p. 72
- ↑ C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (London 1995) p. 167
- ↑ Roy Porter, A Social History of Madness (London 1999) p.222
- ↑ Jacques Lacan, Ecrits: A Selection (London 1996) p. 171
- ↑ Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis (London 1994) p. 133
- ↑ Quoted in Gay, Reading p. 49
- ↑ Sigmund Freud, The Uncanny (Penguin 2003) p. 58
- ↑ Didier Anzieu, Freud's Self-Analysis (London 1986) p. 581 and p. 182
- ↑ Changing Minds explanations for coping behaviours retrieved February 18, 2009
- ↑ Doris Lessing, The Golden Notebook (Herts 1973) p. 455