Георг Зіммель

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до: навігація, пошук
Георг Зіммель
Західна філософія
Філософія XX століття
Simmel 01.JPG
Ім'я при народженні Георг Зіммель
Народився 1 березня 1858(1858-03-01)
Берлін
Помер 28 вересня 1918(1918-09-28) (60 років)
Страсбур
Школа/Традиція філософія життя
Основні інтереси філософія культури, соціологія
Значні ідеї конфліктологія

Георг Зіммель (нім. Georg Simmel; *1 березня 1858, Берлін — †28 вересня 1918, Страсбур)  — німецький філософ і соціолог єврейського походження, один із головних представників пізньої «філософії життя». Розробляв переважно проблеми філософії, культури та соціології.

Біографія[ред.ред. код]

Закінчив Берлінський університет, 1901 — його екстраординарний професор. З 1914 — професор Страсбурзького університуту. На різних етапах своєї творчості відчув вплив ідей раннього позитивізму і натуралізму (Спенсер, Фехнер), філософії життя Шопенгауера і Ніцше, Бергсона, Ділипея, Гегеля, Маркса.

Прийнято розрізняти три етапи духовної еволюції 3іммеля. Перший — натуралістичний — пов'язаний з впливом на 3іммеля прагматизму, соціал-дарвінізму і спенсерівского еволюціонізму з характерним для останнього принципом диференціації, що застосовується в якості універсального знаряддя при аналізі розвитку в будь-якій сфері природи, виробництва і культури. Другий — неокантіанский. У центрі уваги 3іммеля на цьому етапі — цінності і культура, зараховують до сфери, що лежить по той бік природного каузальності; діяльність гуманітаріїв розуміється як «трансцендентальна формотворчість». Джерело творчості — особистість з її апріорно заданим способом бачення. Парадоксальний зміст так званого «особистісного» апріорі пізніше виражається 3іммелем у понятті «індивідуального закону». Відповідно до форм бачення виникають різноманітні «світи» культури: релігія, філософія, наука, мистецтво та ін — кожен зі своєрідною внутрішньою організацією, приватно унікальною «логікою». Для філософії, наприклад, характерне осягнення світу в його цілісності; цю цілісність філософ вбачає через кожну конкретну річ, причому цей спосіб бачення не може бути ні підтвердженим, ні спростованим наукою. 3іммель говорить у цьому зв'язку про різні «дистанції пізнання»; відмінність дистанцій визначає відмінність образів світу. Індивід завжди живе в кількох світах, і в цьому — джерело його внутрішніх конфліктів, що мають глибинні підстави в «життя».

У цей же період сформувалися основні ідеї 3. в області соціального знання і соціології культури. Мета соціологічного вивчення, можливого в різних науках про суспільство - вичленение з їх сукупного предмета особливого ряду фактів, що стає специфічним предметом соціології - форм усупільнення (Formen der Vergesellschaftung). Соціологія в цьому значенні подібна граматиці, яка відділяє чисті форми мови від змісту, в якому живі ці форми. За виявленням форм повинні слідувати їх упорядкування і систематизація, психологічне обгрунтування і опис в історичній зміні і розвитку. Зіставлення форми і змісту потрібно розуміти як зіставлення "матерії" соціальної взаємодії - культурно-історично зумовлених продуктів людського духа, ціліше, прагнень, потреб індивідів, - і що найчастіше повторюються, характерних для всіх і всіляких епох і подій структур взаємодії, в поєднанні, в сукупності яких і існує людське суспільство. Ці форми усупільнення 3. іноді називає культурними формами. Найважливіша з класифікацій культурних форм - класифікація згідно зі ступенем їх віддаленості від безпосередності переживання, від "потоку життя". Ближче усього до життя спонтанні форми, такі як обмін, дарування, наслідування, форми поведінки натовпу і т.д. Дещо більш віддалені від життєвих понять економічні та інші організації. Найбільшу дистанцію від безпосередності життя зберігають форми, названі 3. чистими або "ігровими". Вони чисті, тому що зміст, колись їх що наповнювало, зник. Це такі форми, як "старий режим", тобто політична форма, що пережила свій час і що не відповідає запитам індивідів, що беруть участь в ній, "наука для науки" - знання, відірване від потреб людства, "мистецтво для мистецтва", "кокетство", позбавлене дотепи і безпосередність любовного переживання. Сучасний соціально-культурний розвиток 3. розглядає як постійне посилення розриву між формами і содержаниями в суспільному процесі, постійне і наростаюче спустошення культурних форм, що супроводиться індивідуалізацією людини і збільшенням людської свободи. Конкретно це виражається в интеллектуализации суспільства і розвитку грошового господарства. Ці два процеси йдуть паралельно, вони до того ж аналогічні один одному. Обидва символізують собою зростання "формалізації", відірваної від змісту. Інтелект "внекачественен", предметом інтелектуальних (логічних) операцій може бути що бажане, але критерії правильності цих операцій безвідносні до предмета. Те ж саме відноситься до грошей. Гроші - формальний критерій цінності, що зрівнює все і все, людей і речі, людей між собою. Інтелект забезпечує легкість розуміння, зворотною стороною якого стає рівняння всього, пониження загального рівня душевного життя і переживання. Точно також гроші все більш виключають всякий вияв безпосередності. Запановує загальне відчуження: гроші віднімають у вироблюваної речі її доцільний характер, перетворюють її в засіб, працівник виявляється відчуженим від продукту свого труда; гроші просторово, а потім і духовно відділяють людину від належних йому речей - власник відчужується від володіння і т.д. В цьому процесі загального відчуження люди втрачають якості своєї особости, переходять в одномерность, перестають бути такими, що віддають перевагу і що віддаються перевагу. Символом межчеловеческих відносин стає проституція. Природа проституції і природа грошей аналогічні: "Байдужість, з якою вони вдаються всякому новому вживанню, легкість, з якою вони покидають будь-якого суб'єкта, бо справді не пов'язані ні з одним, виключаючий всякий серцевий рух вещность, властива їм як чистим коштам, - все це примушує провести фатальну аналогію між грошима і проституцією". 3. досліджує культурну функцію грошей і логічної свідомості у всьому їх найтоншому опосередкуванні і виявах, виявляючи "стильову єдність" сучасної культури. Цей пануючий стиль - об'єктивність: об'єктивність грошей і об'єктивність логічних форм. Стиль визначає значення епохи - наростаюче спустошення культурних форм, відрив їх від змісту, перетворення в самодовлеющие ігрові форми. Для останнього, третього етапу творчості 3. характерна зосередженість на проблемі "життя". Життя як порив, чиста і безформна витальность, реалізовується в самообмеженні шляхом нею ж самою форм, що створюються. На витальном рівні ця форма і межа - смерть; смерть не приходить ззовні, життя несе її в собі. На "трансвитальном" рівні життя пересилює власну обмеженість, утворюючи "більш життя" (Mehr-Leben) і "більш-що-життя" (Mehr-als-Leben) - відносно стійкі освіти, породжені життям і що протистоять їй в її вічній текучості і мінливості. "Більш-життя" і "більш-що-життя" являють собою форми культури. Культура протистоїть не тільки витальности, голій життєвій силі, але і духовності, втіленої в творчості і емоційних рухах. Факти життя, такі як труд, творчість, стають цінностями культури лише тоді, коли перевершують рамки свого природного, в собі існування і, будучи розглянутими з точки зору певного культурного ідеалу, вміщуються в культурний контекст. Життя і дух утворять культуру шляхом саморефлексии. На цьому шляху філософія життя трансформується у 3. в філософію культури. Культура, "піднісшись" над життям, знаходить власну динаміку, власні відносно автономні закономірності і логіку розвитку, але при цьому, будучи відірваною від життєвої стихії, позбавляється життєвого змісту, перетворюється в пусту форму, в чисту "логіку", не здатну вже вміщати в себе рух життя, що розвивається. У самий момент їх зародження, в момент творчості культурні явища відповідають життю, але по мірі її розвитку як би "віддаляються" від неї, стають їй чужими і іноді навіть ворожими. 3. приводить приклади: астрономія, що служила потребам землеробства і мореплавства, починає розвиватися "ради самої себе"; соціальні ролі, позбавляючись свого життєвого змісту, перетворюються в театральні маски; реальні сутички стають грою, спортом; любов, відірвана від безпосередніх життєвих імпульсів, приймає форму кокетства. Життя сама по собі бесформенна, говорить З., так що не може існувати форма, яка відповідала б суті життя. Тому чергування культурних форм позбавлене доцільності. Воно не являє собою картину прогресу або регресу. Зростання ціннісного змісту життя не є, отже, розвиток і поглиблення якої-небудь культурної логіки; воно являє собою лише кількісне зростання культурно оформленого матеріалу життя. Тому зростання культури є, суворо говорячи, не прогрес культури, а процес релятивизации культурних цінностей. Цей процес міг би бути зупинений лише в тому випадку, якби життя зуміло виявити себе в голій безпосередності, поза всякими формами. Однак - і в цьому джерело трагічного внутрішнього конфлікту культури - "все пізнання, воление, творчість можуть лише замінювати одну форму іншої, але ніколи саму форму життя - чимсь потойбічним по відношенню до форми взагалі" (Конфлікт сучасної культури. Пг., 1923, с.238). Суперечність життя і культури не може бути примирена: життя не здатне виразити себе поза культурою, а культура не в силах дати життя адекватне їй вираження. У усвідомленні неизбивности цієї суперечності складається, по З., трагедія культури. Характерною рисою сучасного йому етапу розвитку культури 3. вважав боротьбу життя проти принципу форми взагалі, тобто проти культури як такої. Головна суперечність полягає в тому, що чим більш формалізуються соціальні і культурні освіти, тим більше відчуженим від них виявляється індивід як такий, що втілює в своєму творчому, "душевному" існуванні глибинні тенденції самого життя. Відчуження виявляється рівнозначним свободі, і єдиним регулятором моральної поведінки стає індивідуальний закон - унікально-особове апріорі, що визначає життя і поведінка індивіда і що знаменує собою (нарівні з створенням культурних форм) здатність життя до творчості і художнього саморегулювання. Висновками з його культурфилософской концепції стають культурний песимізм і глибокий індивідуалізм. З. дав власне пояснення джерел і природи "духа капіталізму", пояснивши його як панування грошей і інтелекту. На відміну від Вебера, що запропонував альтернативне розуміння капіталістичного духа, концепція З. також виявилася глибоко песимістичною. І у Вебера, і у З. головну роль грає "раціоналізація" світу, але у Вебера пафос раціоналізації - це пафос безмежного пізнання і оволодіння природою і суспільством, в той час як у З. мова йде про постійне спустошення і обідніння світу, зниження якості душевного переживання, зрештою, зниженні якості людини. Ідеї З. через шлях Лукача, Блоха і інш. надали вплив на формування культуркритической позиції неомарксизма і знайшли вираження в сучасній філософській антропології. Хоч 3. і не залишив після себе школи або груп відданих послідовників, багатство ідей, виражених в його творах, постійно розробляється в самих різних напрямах філософських і соціологічних досліджень.

Література[ред.ред. код]

  • Ионин Л. Г. Социология Георга Зиммеля // История буржуазной социологии XIX — начала XX века / Под ред. И. С. Кона. Утверждено к печати Институтом социологических исследований АН СССР — М.: Наука, 1979. — С. 180–203. — 6400 экз.
  • Проблеми філософії історії. М., 1898; Вибране. Т. 1-2. М., 1996.
  • Іонін Л.Г. Георг Зіммель- соціолог. М., 1981; Пилипа А.Ф. Обоснованіє теоретичної соціології: введення в концепцію Георга Зіммеля // Зіммель Г. Ізбранноє. Т.2. М., 1996.
Сократ Це незавершена стаття про філософа.
Ви можете допомогти проекту, виправивши або дописавши її.