Автокефальна церква: відмінності між версіями

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
[неперевірена версія][неперевірена версія]
Вилучено вміст Додано вміст
Denis Iv (обговорення | внесок)
Немає опису редагування
Мітка: перше редагування
м Відкинуто редагування Denis Iv (обговорення) до зробленого Shynkar
Рядок 2: Рядок 2:


Спочатку під ''Автокефальною церквою'' розуміли місцеву церкву, безпосередньо підпорядковану візантійському імператорові і [[вселенський собор|вселенському соборові]]. З розпадом [[Візантійська імперія|Візантійської імперії]] і втратою значення вселенських соборів під ''Автокефальною церквою'' почали розуміти помісні церкви, незалежні від влади [[Константинопольська Православна Церква|Константинопольської патріархії]].
Спочатку під ''Автокефальною церквою'' розуміли місцеву церкву, безпосередньо підпорядковану візантійському імператорові і [[вселенський собор|вселенському соборові]]. З розпадом [[Візантійська імперія|Візантійської імперії]] і втратою значення вселенських соборів під ''Автокефальною церквою'' почали розуміти помісні церкви, незалежні від влади [[Константинопольська Православна Церква|Константинопольської патріархії]].

[[File:Церква Святого Архистратига Михаїла ( Бучач ).jpg|thumb|Церква Святого Архистратига Михаїла ( місто Бучач ). Заснована в 1910 році.]]


== Історія Автокефальної української церкви ==
== Історія Автокефальної української церкви ==

Версія за 15:04, 25 березня 2017

Автокефальна церкваправославна церква, яка має цілковиту самостійність у розв'язанні організаційних і культових питань.

Спочатку під Автокефальною церквою розуміли місцеву церкву, безпосередньо підпорядковану візантійському імператорові і вселенському соборові. З розпадом Візантійської імперії і втратою значення вселенських соборів під Автокефальною церквою почали розуміти помісні церкви, незалежні від влади Константинопольської патріархії.

Історія Автокефальної української церкви

Після перемоги Жовтневого перевороту в Росії, коли українська держава за допомогою німецьких і австрійських союзників намагалася відстояти в Україні державність, в державі Павла Скоропадського виникла ідея створення Автокефальної української церкви, якій відводилась важлива роль в стриманні людей від антидержавного більшовизму. Тому 12 листопада 1918 року міністр віросповідань о. Лотоцький оголосив декларацію, де було сказано: «В самостійній державі має бути і самостійна церква… Це не лише церковна, але й національна наша необхідність… Від імені уряду Української держави маю за честь оголосити його тверду і непохитну думку, що українська церква має бути автокефальною». Таким чином, є всі підстави стверджувати, що саме гетьманський уряд поклав початок автокефалії української церкви. Пізніше ідею розвивав уряд Симона Петлюри. Так перші громади Автокефальної церкви, що виникли в 191920 роках, активно виступали на підтримку української держави. Після поразки української армії від російських більшовиків українське духівництво Автокефальної церкви провадило своє служіння у підпіллі. В проповідях поширювалась право українців на самобутність і право селян на землю, результати їх праці на землі.

Радянська влада оголосила Автокефальну церкву відгалуженням контрреволюційної організації «Спілки визволення України», і звинуватила Автокефальну церкву в підготовці збройного повалення радянського режиму. У 1929 році на сфальсифікованому судовому процесі в справі СВУ діяльність церкви була повністю обмовлена і засуджена, її осередки ліквідовані, а духівництво страчено як злочинці. Автокефальна церква в Україні пішла у глибоке підпілля.

В роки Другої Світової війни Автокефальна церква знову відродилася на окупованій німецькими військами території України. Вигнання німців з України призвело до того, що Автокефальна церква продовжувала свою діяльність за кордонами СРСР.

Див. також

Література

Посилання