Джорджо Агамбен

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
Джорджо Агамбен
італ. Giorgio Agamben
Agamben.png
Народився 22 квітня 1942(1942-04-22)[1][2][…] (78 років)
Рим, Італія
Країна Flag of Italy.svg Італія
Діяльність філософ, письменник, викладач університету, поет-адвокат
Alma mater Римський університет ла Сапієнца
Знання мов італійська[4]
Заклад Північно-Західний університет, Університет Каліфорнії (Берклі), Європейська вища школаd, Warburg Instituted, Дюссельдорфський університет імені Генріха Гейне і University of Maceratad
Напрямок континентальна філософія
Нагороди
IMDb nm0012829

Джорджо Агамбен (італ. Giorgio Agamben; 22 квітня 1942, Рим) — італійський філософ.

Біографія[ред. | ред. код]

Закінчив юридичний факультет Римського університету La Sapienza. Наукові інтереси поступово змістилися з юриспруденції до філософії. У 1964 році зіграв роль апостола Філіпа у фільмі Паоло Пазоліні «Євангеліє від Матвія», дружив з Ельзою Моранте, Альберто Моравіа, Інгеборг Бахман. Займався перекладами з іспанської (Сан Хуан де ла Крус) і французької (Альфред Жаррі, сюрреалісти) мов. Дисертація Агамбена була присвячена Сімоні Вайль. Брав участь у двох семінарах Мартіна Хайдеггера, в 1966 і 1968 роках. Працюючи в Парижі, часто зустрічався з П'єром Клоссовським, Італо Кальвіно. У 1974—1975 роках проходив стажування в Інституті Варбурга у Френсіс Йейтс. Вплив Хайдеггера надалі було врівноважено впливом марксизму і Вальтера Беньяміна, праці якого Агамбен публікував в Італії[к 1]. Серед інших мислителів, що вплинули на Агамбена, — Якоб Таубес, його праці про есхатологічний час і месіанізм в культурі Заходу. Книга" прийдешнє співтовариство «(„La Comunita che viene“; 1990) порівнювалася з відомим ліберальним маніфестом Френсіса Фукуями» кінець історії" як ліва йому альтернатива. Викладав у США, Франції, Німеччині.

Філософія[ред. | ред. код]

Агамбен спирається на ідеї Мартіна Хайдеггера, Вальтера Беньяміна, Жака Дерріда, Мішеля Фуко, Ханни Арендт, Карла Шмітта[1]. Філософія Агамбена вписується в сучасну тенденцію повороту до"політичного". Його ранні роботи були присвячені дослідженням в області мови, естетики і метафізики на основі ідей Хайдеггера і Жоржа Батая. Найбільш відомі етико-політичні роботи 1990-х і 2000-х років, в яких Агамбен описує політичний простір модерну в похмурих і навіть апокаліптичних тонах. Агамбенівська Радикальна критика самовдоволення західних країн стала актуальною після політики Заходу в XXI столітті — його відповіді на терористичні атаки 11 вересня 2001 року.

Homo Sacer[ред. | ред. код]

У програмній роботі "Homo sacer. Суверенна влада і голе життя « (1995) Агамбен робить наступні висновки[3]: по-перше, політичні відносини засновані на відкиданні або виключенні, нерозрізненні зовнішнього і внутрішнього, виключення і включення, що виражається у вигляді надзвичайного стану. По-друге, головна дія суверенної влади-виробництво» голого життя " (nuda vita) як первинного політичного елемента і кордону, бар'єру між природою і культурою. По-третє, концтабір (а не Місто) є в даний час біополітична парадигма західного світу. За Агамбеном, перша теза підриває договірні теорії походження держави; згідно з другою тезою, політика Заходу завжди була біополітикою, що означає неможливість фундувати політичні свободи в правах громадянина; третя теза ставить під сумнів моделі гуманітарних наук, соціології, урбаністики, архітектури, які вивчають Міський простір, оскільки в його центрі розташовується «голе життя».

Агамбен радикально трактує шміттівські поняття суверенітету і держави, використовуючи ідеї Вальтера Беньяміна, який, як і Ханна Арендт, опонував Карлу Шмітту. Взявши шміттівський аналіз за відправну точку, Агамбен описує Сучасні ліберальні демократії як втілення шміттівської авторитарної суверенної держави. Шміттівсько-гоббсівський образ держави як «смертного Бога „є існуюча реальність держави модерну, а не просто відноситься до минулого“ золотого віку» або майбутнього. Одним із проявів авторитаризму є тенденція західних держав використовувати «надзвичайний» (винятковий) стан. При надзвичайному стані (яке вводиться як відповідь на тероризм або війну) законні правила і процедури скасовуються і замінюються виконавчою владою, причому це скасування зафіксоване в самому законі — Конституції. Довільне суверенне рішення Шмітта і є основою ліберальних демократій, незважаючи на їх офіційний плюралізм, парламентаризм і конституційність.

Агамбен реконструює генеалогію доктрини надзвичайного стану, висхідної до часів Римської республіки. Правові положення, згідно з якими Римський диктатор міг мати необмежені повноваження під час війни або внутрішньої смути, зберігаються в різноманітних сучасних конституціях. Верховенство права або законні процедури мають обмежене застосування: вони діють тільки тоді, коли в державі немає надзвичайної ситуації і її існування не опиняється під загрозою. У центрі конституційної законності «ховається» абсолютний суверен, який контролює застосування або відмову від застосування норми права. Парламентська демократія-лише маска Левіафана, а «надзвичайний стан» не є простою помилкою у функціонуванні демократичної держави.

Реконструкція Агамбена показує еволюцію надзвичайного правління, застосування якого поширювалося і перетворювало виняток в правило. Наприклад, нацистський режим після захоплення влади не скасував Конституцію Веймарської республіки, а оголосив надзвичайний стан, який потім продовжувався до 1945 року. Франція і Британія, противники Німеччини, постійно розширювали застосування надзвичайного стану. У XXI столітті відповідь демократичних держав (в першу чергу США, Британії та Австралії) на теракти 11 вересня ілюструє і підтверджує концепцію Агамбена: «надзвичайний стан» фактично було введено, хоча і неявним чином. Ряд законів обмежив права і свободи і посилив нагляд за громадянами та іноземцями, а застосування правових процедур і міжнародних договорів до допитів, арештів і тюремних ув'язнень було на практиці анульовано діями виконавчої влади. Крім іншого, надзвичайний стан в рамках « війни з терором» було прийнято на весь термін «війни», тобто на невизначений період часу. Таким чином, реалізується теза Беньяміна про надзвичайний стан, що перетворилася на правило.

Агамбен ще в написаних до 11 вересня роботах стверджує, що «надзвичайний стан» відноситься не тільки до тимчасового скасування права, а й до просторового відрізання певної території держави. Свіжими прикладами є в'язниці Абу-Грейб або Гуантанамо, в яких ігноруються права ув'язнених, оскільки вони не підпадають ні під Женевську конвенцію, ні під кримінальне американське законодавство. Аналогічне «просторове виключення „відбувається в разі“ надзвичайної видачі»: переведення ув'язнених в місця, де допустимі застосування тортур та інші порушення прав. Згідно Агамбену, сучасні приклади ілюструють довгу історію концтаборів, що виникли задовго до Голокосту: таборів для індіанців в 1830-і роки в США або концтаборів, створених Британією за часів Другої англо-бурської війни. Табір для Агамбена є простір виключення; філософ спирається на проведений Ханною Арендт аналіз концтабору тоталітарного режиму, всередині якого «все можливо». Аналізуючи тоталітаризм, Арендт відзначала, що міжнародні конвенції нічим не могли допомогти євреям, які, як і інші «позадержавні» і «денатуралізовані» меншини, зазнали репресій, а потім просто знищувалися. За Агамбеном, табір є найбільш наочне підтвердження порожнечі «природних і загальних» прав людини, які гарантуються тільки міжнародним правом, а не законом і практикою конкретних держав.

Поняття надзвичайного стану і табори пов'язані для Агамбена з історичними умовами, в яких знаходяться західні країни після 11 вересня. Слідуючи Хайдеггеру, філософ намагається онтологізувати випадкові Історичні властивості політичного порядку, розглядаючи їх як «первинні» і епохальні риси. Авторитаризм надзвичайного стану має безпосереднє відношення до Походження національної держави. Йому внутрішньо притаманні нестійкість і потреба в неминучій ситуації довільного рішення (а значить, і насильства), а не сили закону. Така ситуація пов'язана з двозначним і парадоксальним статусом підданих держави, який Агамбен визначає як homo sacer, «сакральна людина» в римському праві. У Стародавньому Римі це була людина, засуджена народом за злочин; його можна було вбити, але не принести в жертву в ході ритуалу[10][8]. Homo sacer є основна форма політичного існування сучасної людини. Дане амбівалентне поняття є ключ до розуміння суверенної національної держави, яка забирає людське життя з області сакрального (божественного) і одночасно засновує свою діяльність на довільному рішенні і насильстві. Агамбен пише: Областю суверенного рішення слід вважати ту, в якій можна вчинити вбивство, не здійснюючи при цьому злочину, але і не здійснюючи жертвопринесення; тим самим vita sacra, тобто життя, яку можна відібрати, просто вбивши, але яку не можна принести в жертву, належить саме до цієї сфери. Поняття homo sacer описує основне відношення між біологічним фактом людського життя і суверенною владою як основною формою організації політичного[8]. Громадяни держави є «голе життя» — інше ключове поняття Агамбена. Виробництво голого життя є первинне прояв владного суверенітету. З Аристотеля політична теорія представляла політичну діяльність як продовження фізичного існування людини, проте приблизно з XVIII століття об'єкт влади змінюється: ним стає «голе життя» як звичайне біологічне існування людини[8]. Біополітика, поява якої Мішель Фуко пов'язував з поширенням в Новий час дисциплінарних стратегій і технік нагляду, расизм і геноцид розуміються як щось, що існувало спочатку. Згідно Агамбену, біополітика щонайменше така ж давня, як і ситуація суверенного виключення. Таким чином, поміщаючи біологічне життя в центр своїх розрахунків, сучасна держава всього лише проливає світло на таємні узи, що з'єднують голе життя і владу… На відміну від онтологічного, схильного до авторитаризму песимізму Хайдеггера, есхатологія Агамбена співвідноситься з антикапіталізмом і анархізмом. За Агамбеном, постійне розширення капіталізму в світовому масштабі призведе до створення «майбутнього співтовариства» (відсилання до робіт Жан-Люка Нансі і Філіпа Лаку-Лабарта), важливу роль в цьому процесі відіграє посилення «суспільства вистави» (концепція Ґі Дебора), в якому медійні образи і повідомлення стають важливішими, ніж реальний світ. Найяскравіше тенденції можна побачити в рекламі і порнографії. Погоджуючись з гегелівським і марксистським" відчуженням " людини, Агамбен бачить можливості визвольних змін як для індивідів, так і для спільноти в цілому. Використовуючи запропоноване Арендт розрізнення між поезісом і праксісом (робленням і політичною дією), Агамбен критикує інструментальну політику «цілей і засобів». Проте, альтернативи «суспільству концтабору „в його описі виглядають досить туманними і загадковими: він пише про“ спільноту без передумов і без суб'єктів», про" спілкування, в якому вже немає неповідомлюваного «і виступає за політику» засобів без цілей", політику"чистої медіальності" [11].

Визнання[ред. | ред. код]

  • Європейська премія Шарля Вейонна за есеїстику (2006).

Список публікацій[ред. | ред. код]

  • «Людина без змісту» (1970)
  • «Станці. Слово і привид в європейській культурі» (1977)
  • «Дитинство і історія. Розпад досвіду і походження історії» (1978)
  • «Мова і смерть» (1982)
  • «Ідея прози» (1985)
  • «Майбутнє співтовариство "(La Comunita che viene, 1990)
  • «Бартлебі: формула створення» (1993; у співавторстві з Жілем Делезом)
  • «Homo Sacer. Суверенна влада і голе життя» I том; 1995) — уривок, відгук
  • «Італійські категорії» (1996)
  • «Засоби без мети» (1996)
  • «Образ і пам'ять» (1998, на франц. яз.)
  • «Homo Sacer. Що залишається після Освенціма: архів і свідок» III том; 1998)
  • «Час, що залишився: коментар до "послання До римлян"» (2000)
  • «Відкритий. Людина і тварина» (2002)
  • «Homo Sacer. Надзвичайний стан» (II том; Stato di eccezione, 2003) рецензія
  • «Тінь любові» (2003, на франц. яз.)
  • «Профанації» (2005)
  • «Можливість думки» (2005)
  • «Царство і слава» (2007)
  • «Друг» (2007)
  • «Німфи» (2007)
  • «Що таке сучасність?» (2008)
  • «Signatura rerum. Про метод» (2008)
  • «Nudità» (2009)
  • «Homo Sacer: Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita» 2011, IV том Homo Sacer)
  • «Автопортрет в кабінеті» (2017)

Література[ред. | ред. код]

  • Дубин, Б. В. Джорджо Агамбен, або Економіка уявного // Мистецтво Кіно. — 1998. — № 11.
  • Дубин Б. В. Економіка уявного. „Станці“ Джорджо Агамбена / / він же. На полях письма: Нотатки про стратегії думки і слова в XX столітті. — М.: Emergency Exit, 2005
  • Євстропов М. Н. „будь-яке“: відналогічний маньєризм Джорджо Агамбена // Вісник КрасГАУ. 2014. — № 12. С. 291—296.
  • Козлов С. Джорджо Агамбен: філософ, який прийшов після / / Новий літературний огляд. — 2000. — № 44.
  • Нємцев М. Ю. онтологічна можливість хотіти могти наказати (рецензія на кн.: Агамбен Дж. Що таке наказувати? / Пер. Б. Скуратова. М., 2013).
  • Прозументик К. В. Siate inoperosi: поетика бездіяльності Джорджо Агамбена // Вісник ПНИПУ. Культура, історія, філософія, право. 2018. № 4. С. 7-19.
  • Тарасов а. Декларації без доказів. Читаючи Агамбена. (опубл. як: Тарасов А. Н. Декларації без доказів // Мулета. Віхи віх. Збірник статей про російську інтелігенцію. P.: Vivrisme-СПб.: Творчий центр Борей», 1999;
  • Тарасов а. Декларації без доказів. Читаючи Агамбена / / Марксизм і сучасність. - Київ, 1999. — № 1-2. (з незначними скороченнями) [4]).
  • Тудаєв, Олладій прогулянки по концтабору з Джорджо Агамбеном
  • Вест, Девід. Повернення політичного у Агамбена, Нансі і Лаку-Лабарта (радикальні відступи) // Континентальна філософія. Введення. — М: Изд. будинок «справа» Ранхігс, 2015. — 448 с. — ISBN 78-5-7749-0872-1.
  • Attell K. Giorgio Agamben: Beyond the Threshold of Deconstruction. — New York: Fordham University Press, 2015. — 311 p.
  • Mesnard P., Kahan C. Giorgio Agamben à à épreuve d Auschwitz: témoignages, interprétations. Paris: Éd. Kimé 2001
  • Geulen E. Giorgio Agamben zur Einführung. Hamburg: Junius, 2005
  • Galindo Hervás A. Política y mesianismo: Giorgio Agamben. Madrid: Biblioteca Nueva, 2005
  • Schönknecht H. J. Die Verweigerung der Vernunft: Untersuchungen zum Denken von Friedrich Nietzsche, Giorgio Agamben, Benedetto Croce. Norderstedt: Books on Demand GmbH, 2006
  • Ross A. The Agamben effect. Durham: Duke UP, 2007
  • Die gouvernementale Maschine. Zur politischen Philosophie Giorgio Agambens / Janine Böckelmann, Frank Meier, Hrsg. Münster: Unrast, 2007
  • Calarco M., DeCaroli S. Giorgio Agamben: sovereignty and life. Stanford: Stanford UP, 2007
  • Mills C. The philosophy of Agamben. Montréal: McGill-Queen's UP, 2008
  • Geulen E. a.o. Hannah Arendt und Giorgio Agamben: Parallelen, Perspektiven, Kontroversen. München: Wilhelm Fink, 2008
  • Durantaye L. de la. Giorgio Agamben: a critical introduction. Stanford: Stanford UP, 2009
  • Murray A. Giorgio Agamben. London; New York: Routledge, 2010
  • Watkin W. the literary Agamben: adventures in logopoiesis. London; New York: Continuum, 2010
  • Dickinson C. Agamben and theology. London; New York: T. & T. Clark, 2011

Примітки[ред. | ред. код]

  1. SNAC — 2010.
  2. The Fine Art Archive — 2003.
  3. Munzinger-Archiv — 1913.
  4. Bibliothèque nationale de France Ідентифікатор BNF: платформа відкритих даних — 2011.