Опіум народу
Опіум народу (нім. Opium des Volkes) — образне визначення релігії, що стало широко відомим завдяки Карлу Марксу, який використав його у своїй роботі «До критики гегелівської філософії права»[de]:
Релігійна вбогість є одночасно вияв справжньої вбогості і протест проти цієї справжньої вбогості. Релігія – це зітхання пригнобленого створіння, серце безсердечного світу, так само, як вона – дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу.[1] |
Порівняння релігії з опіумом, однак, відомо ще до Маркса. Вважається, що першим його використовували маркіз де Сад у своєму романі «Жюльетта» (1797) і німецький поет Новаліс у збірнику афоризмів «Квітковий пилок» (1798). Подібне порівняння зустрічається також у творах інших поетів, письменників і філософів (Чарльз Кінгслі, Генріх Гейне, Ленін).
У романі де Сада «Жюльетта» головна героїня використовує метафору «опіум» в розмові з королем Фердинандом, критикуючи його політику стосовно підданих. Тут, однак, метафора «опіум» відноситься не до релігії, а до брехні, до якої вдається керівна верхівка, щоб відвернути народ від причин його тяжкого становища:
Хоча Природа благоволить до ваших підданих, вони живуть в страшній нужді. Але не через свої лінощі, а з причини вашої політики, яка тримає людей в залежності і перегороджує їм шлях до багатства; таким чином, від їх хвороб немає ліків, і політична система знаходиться не в кращому становищі, ніж цивільний уряд, бо черпає силу в власної слабкості. Ви боїтеся, Фердинанд, що люди дізнаються правду, ту правду, яку я говорю вам в обличчя, тому ви виганяєте мистецтва і таланти з свого королівства. Ви лякайтесь проникливості генія, тому заохочуєте невігластво. Ви годуєте народ опіумом, щоб, одурманений, він не відчував своїх бід, винуватцем яких є ви самі. Ось чому там, де ви царствуєте, немає закладів, які могли б дати вітчизні великих людей; знання не винагороджуються, а коли в мудрості немає ні честі, ні вигоди, ніхто не прагне до неї. [2] .
Оригінальний текст (фр.) «Quoique la nature donne beaucoup à ton peuple, il jouit de peu . Mais ce n'est pas l'effet de son inaction ; cet engourdissement a sa source dans ta politique qui, pour tenir le peuple dans sa dépendance, lui ferme la porte des richesses ; d'après cela, son mal est sans remède, et l'état politique n'est pas dans une situation moins violente que le gouvernement civil, puisqu'il tire ses forces de sa faiblesse même . La crainte que tu as, Ferdinand, que l'on ne découvre ce que je te dis, te fait exiler les arts et les talents de ton royaume . Tu redoutes l'œil puissant du génie, voilà pourquoi tu favorises l'ignorance . ' C'est de l'opium que tu fais prendre à ton peuple ', afin qu'engourdi par ce somnifère, il ne sente pas les plaies dont tu le déchires . Et voilà d'où vient que l'on ne trouve chez toi aucun des établissements qui donnent de grands hommes à la patrie : les récompenses dues au savoir y sont inconnues, et, comme il n'y a aucun honneur ni aucun profit à être savant, personne ne se soucie de le devenir . » |
Відомий німецький поет Новаліс порівнює релігію з опіумом у збірнику афоризмів «Квітковий пилок», опублікованому в Берліні в 1798 році.
«Ваша так звана релігія діє як опій: вона заманює і приглушує болі замість того, щоб надати сили» [3] .
Оригінальний текст (нім.) «Ihre sogenannte Religion wirkt bloß wie ein Opiat : reizend, betäubend, Schmerzen aus Schwäche stillend ». |
У вигляді афоризму «Релігія — опіум народу» цю фразу вперше сказав християнський соціаліст і англіканський священник Чарльз Кінгслі[ru] (1819—1875). Проте в його устах метафора «опіум» означала не спосіб одурманення свідомості, а заспокійливий засіб[4].
«Ми використовуємо Біблію просто як довідник констебля або як дозу опіуму, заспокійливого переобтяжене в'ючних тварина - щоб підтримувати порядок серед бідних» [5] .
Оригінальний текст (англ.) «We have used the Bible as if it were a mere special constable's hand book, an opium dose for keeping beasts of burden patient while they were being overloaded, a mere book to keep the poor in order». |
Карл Маркс був особисто знайомий з Кінгслі, обмінювався з ним думками, вів полеміку. Мабуть, у нього він запозичив цю фразу, яку потім використовував у своїх творах.
Генріх Гейне порівняв релігію з опієм у своїй книжці про Людвіга Берне[ru], виданій 1840 року:
Нехай буде благословенна релігія, яка в гірку чашу стражденного людства додає кілька крапель духовного опіуму, кілька крапель любові, віри і надії.[6] |
Мозес Гесс вжив це порівняння у своїх есе, опублікованих у Швейцарії в 1843 році:
Релігія може зробити стерпною… невтішне усвідомлення рабства… так само, як опіум допомагає при болісних хворобах[7] |
Маркс використовував цей вираз у вступі до своєї праці «До критики гегелівської філософії права», написаної в 1843 році й опублікованій в 1844 році в «Німецько-французькому щорічнику»:
Релігійна вбогість є одночасно вияв справжньої вбогості і протест проти цієї справжньої вбогості. Релігія – це зітхання пригнобленого створіння, серце безсердечного світу, так само, як вона – дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу.[1]
Оригінальний текст (нім.) Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks. |
Існує упередження, що Ленін, використовуючи широко відомий в той час вислів Маркса, перефразував і спотворив його. Дійсно, замість виразу «опіум народу» в СРСР поширеним був вислів «опіум для народу», що за змістом перетворювало релігію із засобу, винайденого самим народом, на засіб, нав'язаний йому ворожими силами. Проте, у статті «Соціалізм і релігія» Ленін повторив фразу Маркса буквально:
Релігія є одним з видів духовного гніту, лежачого скрізь і всюди на народних масах, задавлених вічною роботою на інших, нуждою і самотністю. Безсилля експлуатованих класів у боротьбі з експлуататорами так само неминуче породжує віру в краще загробне життя, як безсилля дикуна в боротьбі з природою породжує віру в богів, чортів, в чудеса і т. п. Того, хто все життя працює і потребує, релігія вчить покори і терпінню в земному житті, втішаючи надією на небесну нагороду. А тих, хто живе чужою працею, релігія вчить благодійності в земному житті, пропонуючи їм дуже дешеве виправдання для всього їх експлуататорського існування і продаючи за подібною ціною квитки на небесне благополуччя.Релігія є опіум народу. Релігія — рід духовної сивухи, в якій раби капіталу топлять свій людський образ, свої вимоги на скільки-небудь гідне людини життя.[8]
Оригінальний текст (рос.) Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь. |
У статті «Про ставлення робітничої партії до релігії», написаній у 1909 році, міститься пряма цитата з Маркса:
Релігія є опіум народу, — цей вислів Маркса є наріжний камінь всього світогляду марксизму в питанні про релігію. Всі сучасні релігії і церкви, всі і всілякі релігійні організації марксизм розглядає завжди, як органи буржуазної реакції, службовці захисту експлуатації і одурманених робітничого класу [9].
Оригінальний текст (рос.) Религия есть опиум народа, — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса. |
Малоймовірно, що роботи Маркса і Леніна, попри їх широку пропаганду в СРСР, могли стати джерелом значного поширення цього крилатого вислову. Вважається, що в сучасному вигляді (тобто у варіанті «опіум для народу») ця фраза набула поширення завдяки роману І. Ільфа та Є. Петрова «Дванадцять стільців»[джерело не вказане 4440 днів]. У романі створюється сатиричний образ жадібного священнослужителя отця Федора, який стає конкурентом головних героїв у пошуках захованого скарбу. Під час одного з конфліктів протиборчих сторін Остап Бендер, іронізуючи над саном отця Федора, вимовляє фразу «Почём опиум для народа?» В сталінському СРСР, де проводилася жорстка політика переслідування і дискредитації церкви, це порівняння служителя культу з торговцем опіумом знайшло живий відгук у населення.
Задоволений Остап, ляпаючи шнурками по килиму, повагом пішов назад. Коли його огрядна постать була досить далеко, панотець Федір швидко просунув голову у двері і, довго стримуючи обурення, пискнув: — Сам ти дурень! |
Теоретик ситуаціонізму Гі-Ернст Дебор в «Суспільстві спектаклю» (1967) проводить паралелі з класичним виразом Маркса, кажучи про «опіумну війну» :
Вистава — це перманентна опіумна війна, яка ведеться з метою домогтися прийняття тотожності благ з товарами, а задоволення - з порогом виживання, зростаючим згідно власними законами. Але якщо спожите виживання є те, що завжди має зростати, так це тому, що воно постійно містить у собі позбавлення . Якщо немає нічого по ту сторону зростаючого за вартістю виживання, ніякої точки, де б воно могла припинити своє зростання, то це саме тому, що воно не є потойбічної по відношенню до позбавлення, бо воно і є це, тільки що стало ще дорожчим, позбавлення . [11] |
У різні періоди людської історії термін «опіум» мав різні значення і сенс. Згідно з дослідженнями Ендрю Маккіннона[12], в середині XIX століття
- Опіум був важливим лікарським препаратом, який використовувався як болезаспокійливий і заспокійливий засіб, а також в інших медичних цілях, включаючи лікування холери. Опіум вільно продавався в аптеках багатьох країн, хоча робилися спроби заборонити або обмежити його вільний продаж.
- Опіум був символом міжнародних колоніальних конфліктів (Опіумні війни).
- Опіум був джерелом серйозних соціальних проблем, зокрема — «бебі-допінгу» (англ. baby-doping, допінг для дитини), оскільки використовувався як заспокійливий засіб для немовлят.
- Опіум був джерелом фантастичних видінь і використовувався як джерело натхнення письменниками та поетами-романтиками.
- Морфін, похідне від опіуму, є сильним наркотиком.
- Іноді у вживанні тотожний поняттю «Хліба та видовищ».
- ↑ а б Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; in : Deutsch - Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 378-379. Російський переклад: Маркс К. До критики гегелівської філософії права [Архівовано 2013-09-20 у Wayback Machine.],
Цит. за: Міхаель Леві. Опіум народу? Критичний марксизм та релігія // Спільне. — 26.12.2012 - ↑ Donatien Alphonse François de Sade Histoire de Juliette, ou les Prospérités du vice , 5 . Kapitel . Російський переклад: Маркіз де Сад . Жюльетта:Роман. Том 2 / Пер. з франц. М., 1992 . - 544 с. ISBN 5-8398-0011-2
- ↑ Novalis . Blüthenstaub. Erstdruck in : Athenäum 1, Berlin 1798, S. 70-106 / sh . Historisch - kritische Ausgabe Bd . 2 (Новаліс « Квітковий пилок », 1798).
- ↑ Reader in Marxist Philosophy by Howard Selsam, Harry Martel (1987 .)
- ↑ Charles Stubbs. {{{Заголовок}}}. — Kessinger Publishing, 2004. — P. 119. — ISBN 1-4179-7201-7, ISBN 978-1-4179-7201-2 .
- ↑ Heinrich Heine. Ludwig Börne. Eine Denkschrift. (1840)
Цит. за: Міхаель Леві. Опіум народу? Критичний марксизм та релігія // Спільне. — 26.12.2012 - ↑ Цит. за: Міхаель Леві. Опіум народу? Критичний марксизм та релігія // Спільне. — 26.12.2012
- ↑ В.І. Ленін. Соціалізм і релігія. — Вперше опубліковано в газеті "Нове Життя" № 28, 3 грудня 1905
- ↑ В.І. Ленін. «Про ставлення робітничої партії до релігії» — Вперше опубліковано в газеті «Пролетар» № 45, 13 (26) травня 1909
- ↑ Ілья Ільф, Євґєній Петров. Дванадцять стільців. Золоте теля. — К:Дніпро, 1989 — С. 80.
- ↑ Гі Дебор . Суспільство спектаклю [Архівовано 16 березня 2007 у Wayback Machine.]
- ↑ McKinnon, Andrew M. (2005). Reading «Opium of the People» : Expression, Protest and the Dialectics of Religion. Critical sociology. 31 (1 / 2): 15—38. doi:10.1163/1569163053084360. Архів оригіналу за 2 лютого 2014. Процитовано 25 січня 2014.
{{cite journal}}
: Cite має пустий невідомий параметр:|1=
(довідка)
- Міхаель Леві. Опіум народу? Критичний марксизм та релігія // Спільне. — 26.12.2012.
- Альберто Тоскано. Переосмислюючи Маркса і релігію // Спільне. — 2014. — № 8: Релігія: між експлуатацією і емансипацією. — С.
- Abrams, M. H. 1971 [1934]. The Milk of Paradise: The Effect of Opium Visions on the Works of De Quincey, Crabbe, Francis, Thompson, and Coleridge. New York: Octagon
- Berridge, Victoria and Edward Griffiths. 1980. Opium and the People. London: Allen Lane
- Marx, Karl. 1844. A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right , Deutsch — Französische Jahrbücher, February.
- McKinnon, Andrew. M. "Reading" Opium of the People": Expression, Protest and the Dialectics of Religion" in Critical Sociology, vol. 31 no. 1 / 2. ISSN 0896-9205
- McKinnon, Andrew. M. "Opium as Dialectical Metaphor", Chapter, 2006, Marxism Critical Theory and Religion, pp. 11-29.
- O'Toole, Roger. 1984. Religion: Classic Sociological Approaches. Toronto: McGraw Hill
- Rojo, Sergio Vuscovic. 1988. "La religion, opium du people et protestation contre la misère réele: Les positions de Marx et de Lénine" in Social Compass, vol. 35, no. 2 / 3, pp. 197—230.