Амур (міфологія)

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до навігації Перейти до пошуку
Амур
Cupidon.jpg
Батько Меркурій або Марс
Мати Венера або Діана
Амур з луком. Картина Адольфа Вільяма Бугро, 1890.

Аму́р або Купідо́н (лат. Amor, Cupido) — у римській міфології — божество кохання, що відповідає грецькому Еросу.

Етимологія[ред. | ред. код]

Назва Cupīdō («пристрасне бажання») - це похідне від латинського cupiō, cupiere («бажання»), що походить від протоіталійського * kupi, * kupei («на бажання»), зрештою, від протоіндоєвропейського **kup(e)i («тремтіти, бажати»).

Амур у міфах[ред. | ред. код]

Традиційно вважався сином Венери без зазначення батька. За творами Сенеки, батьком був Вулкан[1]. Цицерон вважав, що існує три Купідона: від Меркурія і Діани, від Меркурія і Венери, та Марса з Венерою[2].

Завдяки Апулею грецький міф про Ероса і Психею став відомий в Римі як міф про Амура і Психею. Царівна Психея перевершувала своєю красою саму богиню любові Венеру. Розгнівана цим богиня послала свого сина Амура розпалити в ній кохання до найгіршої людини, щоб Психея не знала щастя. Проте побачивши красу Психеї, Амур сам закохався в неї та відганяв усіх залицяльників, задумавши самому одружитися з царівною. За пророцтвом оракула, Психея мала одружитися з невідомим на горі, куди й вирушила. На горі вона була підхоплена вітром та виявила прекрасний палац, де Амур відвідував кохану кілька ночей, заборонивши дізнаватися хто він. Засумувавши за сестрами, Психея схотіла побачитися з ними. Бог кохання дозволив це, якщо тільки Психея не розповідатиме про своє нинішнє життя. Однак Психея не послухалася і привела сестер в покої. Ті, заздрячи її щастю, підступно порадили вночі засвітити каганець і озброїтися, щоб убити невідомця, який може бути потворою. Побачивши прекрасного Амура, Психея замилувалася ним, крапля розпеченої олії впала на плече бога і той, ображений легковажністю дружини, покинув Психею.

У пошуках коханого Психея вирушила до Венери. Богиня, зрозумівши кого вона шукає, дала непосильне завдання за зустріч з сином: відокремити різні зерна одні від одних і набрати в кришталевий глечик гірської води. Всі ці завдання Психеї допомогли виконати комахи та птахи. Венера натомість наказала дістати скриньку з царства Аїда і принести до неї. Богиня Прозерпіна зглянулася і дала Психеї скриньку, застерігши не заглядати в неї.

На зворотному шляху Психея не витримала, відкрила скриньку, звідки вилетів сон і приспав її навічно. Амур, не терплячи життя без обраниці, вирушив на її пошуки і знайшов сплячою та пробудив. Він звернувся до Юпітера, котрий розсудив аби Венера не перешкоджала коханню. Він дав Психеї напій безсмертя, і вона лишилася з Амуром назавжди[3].

Походження та народження[ред. | ред. код]

Римляни в своїй літературі та мистецтві переосмислювали міфи та поняття, що стосуються грецького Ероса для Амура, а середньовічні та ренесансові міфографи пов'язують їх вільно. У грецькій традиції Ерос мав подвійну, суперечливий родовід. Він був серед первозданних богів, які виникли безстатево; після його покоління божества зароджувались через чоловічі та жіночі союзи. У Теогонії Гесіода старші лише Хаос і Гея (Земля).

У той же час Ерос, який зображений хлопчиком або струнким юнаком, розглядався як дитина божественної пари, особистість якої змінювалася за джерелами. Впливовий ренесансний міфограф Натале Конті розпочав свою главу про Купідона / Ероса, заявивши, що самі греки були невпевнені в його батьках: Небо і Земля, Арес і Афродіта, Ніч і Ефір, або Ерида і Зефір. Грецький письменник-мандрівник Павсаній, зазначає та суперечить сам собі, кажучи в один момент, що Ерос вітав Афродіту у світ, а в інший, що Ерос був сином Афродіти і наймолодшим з богів.

У латинській літературі Амура зазвичай трактуються як сина Венери без посилання на батька. Луцій Анней Сенека каже, що Вулкан, як чоловік Венери, є батьком Купідона. Однак Цицерон каже, що там було три Амури, а також три Венери: перший Амур був сином Меркурія і Діани, другий Меркурія і другої Венери, а третій Марса і третьої Венери. Цей останній Амур був еквівалентом Антероса, одного з богів, які втілювали аспекти любові. Кілька Амурів, що граються, в мистецтві є декоративним проявом цих розповсюджуваних кохань і бажань. Під час англійського Відродження Крістофер Марлоу писав про «десять тисяч Амурів»;

У пізнішій класичній традиції Амура найчастіше розглядають як сина Венери і Марса, любовний зв’язок якого представляв алегорію Любові та Війни. Подвійність задумана Еросом містила філософські концепції Небесної і земної любові ще в епоху християнства.

Характерні риси та теми[ред. | ред. код]

Амур крилатий, нібито тому, що закохані літають і, швидше за все, передумають, а хлопчик, тому що любов нераціональна. Його символами є стріла та факел, «бо любов ранить і запалює серце». Ці ознаки та їх інтерпретація були встановлені пізньою античністю, як це узагальнив Ісидор Севільський (помер 636 р. н. е.) у своїх Етимологіях. Амура іноді зображують із зав’язаними очима і описують як сліпого, не стільки в сенсі невидимості - оскільки погляд коханої може бути спонукою до любові - як миготливий і примхливий. Як описав Шекспір у «Сні літньої ночі»(1590-ті роки)

У Аллегорії весни Боттічеллі (1482), також відомій за італійською назвою "La Primavera", Купідон зображений із зав'язаними очима під час його стрільби , розташований над центральною фігурою Венери.

Особливо в давньоримському мистецтві, Амури можуть також носити або бути оточеними фруктами, тваринами або атрибутами пір року або богом вина Діонісом, що символізує продуктивну здатність землі.

Маючи всі ці асоціації, Амур вважається поділяє паралелі з індуїстським богом Камою.

Стріли Амура[ред. | ред. код]

Амур носить два види стріл або дротиків, одна з гострою золотим кінцем, а друга з тупим наконечником зі свинцю. Людина, поранена золотою стрілою, сповнена неконтрольованого бажання, але той, кого вразив свинець, відчуває відразу і бажає лише тікати. Використання цих стріл описане лримським поетом Овідієм у першій книзі його Метаморфоз. Коли Аполлон знущається з Амура як з найменшого лучника, Амур стріляє в нього золотою стрілою, але вражає об'єкт свого бажання, німфу Дафну. У пастці від небажаного поступу Аполлона, Дафна молиться до свого батька, річкового бога Пенея, який перетворює її на лавр, дерево, священне для Аполлона. Це перша з кількох невдалих або трагічних любовних стосунків для Аполлона.

Демон блуду[ред. | ред. код]

Щоб адаптувати міфи до християнського вжитку, середньовічні міфографи інтерпретували їх морально. За цією думкою Амура , можна розглядати як "демона блуду". Новаторський Теодольф Орлеанський, який писав під час правління Карла Великого, переосмислював Амура , як спокусливу, але злісну фігуру, яка використовує бажання втягнути людей у алегоричний підземний світ пороку. За Теодольфом, Амури характеризувалися їх розпусним розумом, хитрістю лука, отруйними стрілами та пристрастю до спалення факелів. Доречно було зобразити його голим, щоб не приховувати його обману та зла.

Сплячий Амур[ред. | ред. код]

Сон Купідона став символом відсутньої або знесиленої любові в ренесансній поезії та мистецтві, включаючи Сплячого Амура (1496) Мікеланджело, який зараз втрачений. Стародавній тип був відомий у той час через описи класичної літератури, і принаймні один наявний приклад демонструвався в саду скульптур Лоренцо Медічі з 1488 року. У І столітті нашої ери Пліній описав дві мармурові версії Амура (Ероса), одну у Феспії та оголену в Парії.

Робота Мікеланджело мала важливе значення у встановленні репутації молодого художника, якому тоді було лише двадцять. На прохання свого покровителя він підвищив його цінність, навмисно зробивши його схожим на «антикварне», таким чином створивши «його найвідомішу копію». Після того, як обман був визнаний, сплячого Амура було показано як доказ його віртуозності поряд із старовинним мармуром, приписуваним Пракссітелю, Амура, що спить на шкірі лева.

У поезії Джамбаттіста Маріно (пом. 1625 р.) образ Амура або сплячого Амура являє собою бездушність Кохання на колінах неробства. Мадригал його літературного конкурента Гаспаре Муртола закликав художників малювати основну думку. Каталог творів з античності, зібраний родиною Маттей, меценатів Караваджо, містив ескізи сплячих Амурів за мотивами скульптури з храму Венери в Римі. Караваджо, чий твір Муртола відомий тим, що описує тривожне зображення нездорової, знерухомленої дитини з «жовтушною шкірою, рум’яними щоками, синюватими губами та вухами, виснаженими грудьми та набряклим животом», витратилися м’язи і запалені суглоби". Вважається, що дитина страждала ревматоїдним артритом. Сплячий Амур Караваджо був відтворений фрескою Джованні Да Сан Джованні, і ця тема повторювалася протягом усієї римської та італійської роботи цього періоду.

Зображення[ред. | ред. код]

На дорогоцінних каменях та інших частинах, що вижили, Амур, як правило, показує, що забавляє себе грою , кидає дротики, ловить метелика або фліртує з німфою. Його часто зображують із матір'ю (у графічному мистецтві це майже завжди Венера), граючи в ріг. На інших зображеннях його матір сварить або навіть б'є його через його пустотливий характер. Амура також показують так, що він носить шолом і носить пряжку, можливо, посилаючись на Вергілія Omnia vincit amor або як політичну сатиру щодо воєн за любов або кохання як війни.

Амур в культурі[ред. | ред. код]

Традиційно Амур зображається як хлопчик з крильцями за спиною і луком. Своїми стрілами він вражає людей в серце, викликаючи кохання. Іноді він грається зброєю Марса чи вирізає лук з палиці Геркулеса, символізуючи перемогу кохання навіть над найсильнішими. В європейській традиції він постає сином Марса і Венери як протиборчих сил війни і любові. Подекуди зображається з зав'язаними очима, що символізує випадковість його пострілів.

Примітки[ред. | ред. код]

  1. Сенека. Октавія 560
  2. Цицерон. Про природу богів. 3.59–60
  3. Луцій Апулей. Метаморфози. Амур і Псіхея

Література[ред. | ред. код]

  • Словник античної мітології / Упоряд. Козовик І. Я., Пономарів О. Д. — Тернопіль: Навчальна книга — Богдан, 2006. — 312с.
  • Ерос — Купідон // Українська мала енциклопедія : 16 кн. : у 8 т. / проф. Є. Онацький. — Накладом Адміністратури УАПЦ в Аргентині. — Буенос-Айрес, 1958. — Т. 2 : Д — Є, кн. 3. — С. 417-418. — 1000 екз.