Дг'яна

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
(Перенаправлено з Дх'яна)
Перейти до навігації Перейти до пошуку
Індуїзм
Om symbol.svgПустий ієрогліф.pngHinduSwastika.svg
 
Категорія КатегоріяPortal Портал

Дг'я́на,[1][2] також дх'яна,[3] дгяна[4] (деванагарі: ध्यान, dhyāna IAST) — сьомий щабель раджа-йоґи, вище від якого тільки самадхі, медитативний стан, в якому медитатор не усвідомлює факт медитації, а тільки факт свого існування та об'єкт медитації. Крім того термін дг'яна використовується в інших напрямках індуїзму та в буддизмі.

На ступені дг'яна тіло, дихання, почуття, розум та его йоґа зосереджені на єдиному Всесвітньому Духові. Цей стан свідомості, за твердженнями, неможливо описати, немає жодних інших почуттів, окрім невимовного щастя. Йоґ бачить сяйво у власному серці, він стає сяйвом для себе і для інших.

Дг'яна в буддизмі[ред. | ред. код]

У давніх текстах буддизму дг'яна (палі: jhāna) — вид медитативних досягнень. Також перекладають як зосередження, медитація та споглядання. Зі слів Будди дг'яни «є слідом Татхаґати»[5], що вочевидь має підкреслити значення цієї практики на шляху до пробудження.

Дослідники раннього буддизму: Веттер, Бронкхорст та Аналайо розглядають практику дг'ян як центральну для медитації раннього буддизму[6][7][8]. Буддійська традиція Дзен отримала свою назву від слова дг'яна.

У палійському каноні Будда часто обговорює та пояснює природу дг'ян. Цій темі також присвячено багато в пост-канонічній літературі Тхеравади та Махаяни. Практиці дг'яни сприяє анапанасаті — усвідомлене дихання. Дг'яни зазвичай перечисляються у послідовності, з якою практикуючий має опановувати ці стани.

Дг'яни з формою[ред. | ред. код]

Розрізняють чотири дг'яни з формою (Рупа дг'яни).

  • Перша дг'яна. Вхід у першу дг'яну відбувається внаслідок подолання «невмілих якостей» (жаги приємних відчуттів, відрази до неприємних, вагань щодо шляху, неспокою, сонливості та апатії). Практикуючі відчувають захоплення (палі: pīti, санскрит: prīti) та задоволення (палі: sukha) як наслідок. В той же час присутнє дискурсивне мислення (палі: vitakka-vicara).
  • Друга дг'яна. Зникає дискурсивне мислення. Виникає концентрація уваги (палі: ekaggatā) та внутрішній спокій (палі: sampasādana). Зберігається відчуття захоплення та задоволення.
  • Третя дг'яна. Зникає почуття захоплення. Залишається більш тонке відчуття задоволення (sukha). З'являється незворушність та врівноваженість (палі: upekkhā).
  • Четверта дг'яна. Зникає почуття задоволення (відчувається як ні задоволення ні біль). «Незворушність» переходить у «чистоту врівноваженість та уважність» (upekkhāsatipārisuddhi).

Дг'яни без форми[ред. | ред. код]

Розрізняють чотири дг'яни без форми (Арупа дг'яни).

  • П'ята дг'яна. Вимір «безмежного простору».
  • Шоста дг'яна. Вимір «безмежної свідомості».
  • Сьома дг'яна. Вимір «безмежного ніщо».
  • Восьма дг'яна. Вимір «ні сприйняття ні несприйняття».

Посилання[ред. | ред. код]

  • Iyengar B. K. S.. Light on Yoga. — New York : Schocken Books, 1977. — ISBN 0-8052-1031-8.

Примітки[ред. | ред. код]

  1. Кононенко, Тарас (2019). Індійська філософія (українською). Folio. ISBN 978-966-03-8564-1. 
  2. Данилов Д. А. Трансформація поняття «дг'яна» у вченні йоґи. — Дух і Літера. — Київ, 2020. — С. 192. — 500 прим. — ISBN 978-966-378-797-8
  3. Калінін, Юрій (1996). Релігієзнавство: курс лекцій (українською). Інститут системних досліджень освіти. ISBN 978-5-7763-9491-1. 
  4. Тимчак Я. В. Світоглядні основи тіловиховання Індії // Світоглядні засади тіловиховання : програма навчальної дисципліни для вищих закладів освіти. — Львів : ЛДІФК, 2002. — С. 6.
  5. Мадджхіма Нікая 27.19 [1]
  6. Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, BRILL
  7. Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publ.
  8. Anālayo, Early Buddhist Meditation Studies, Barre Center for Buddhist Studies Barre, Massachusetts USA 2017, p 109
  • Данилов Д. А. Трансформація поняття «дг'яна» у вченні йоґи. — Дух і Літера. — Київ, 2020. — С. 192. — 500 прим. — ISBN 978-966-378-797-8.