Дональд Девідсон (філософ)

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
Перейти до: навігація, пошук

Дональд Девідсон

Західна філософія
Філософія 20 століття

Donald Herbert Davidson

Народився 6 березня 1917(1917-03-06)[1][2]
Спрингфілд[3][4][5]
Помер 30 серпня 2003(2003-08-30)[6][7][8] (86 років) або 31 серпня 2003(2003-08-31)[9] (86 років)
Берклі, Аламеда, Каліфорнія, США[10][11][12]
Громадянство (підданство) Flag of the United States.svg США
Володіння мовами англійська мова[13]
Проживання Берклі
Діяльність філософ[14][15][16] і викладач університету
Викладав Принстонський університет, Університет Каліфорнії (Берклі), Чиказький університет і Stanford University Department of Philosophy[d]
Член Американська академія мистецтв і наук
Школа/Традиція Аналітична
Основні інтереси Філософія мови, Філософія дії, філософія думки, епістемологія, явища
Значні ідеї Радикальна інтерпретація, аномальний монізм, правда-залежна семантика, принцип довіри, рогатний аргумент, підстави і причини, розуміння з перекладом, болотна людина, ствердження Девідсона против альтернативних концептуальних схем (третя догма емпіризму)
Вплинув Коліна МакГліна, Ернеста Лепоре, Кірка Людвига, Річарда Рорті, Джона МакДовелла, Майкла Даммета
Alma mater Гарвардський університет
Зазнав впливу Саул Аарон Кріпке, Іммануїл Кант, Френк Рамсей[d], Бенедикт Спіноза, Альфред Норт Вайтхед, Хіларі Патнем, Людвіг Вітґенштайн, Елізабет Анскомб, Віллард Ван Орман Квайн, Альфред Тарський, Майкл Ентоні Ердлі Дамміт, Paul Grice[d] і Рудольф Карнап
Нагороди

Дональд Герберт Девідсон (6 березня 1917 р. — 30 серпня 2003 р.) — американський філософ. З 1981 по 2003 рік Слуссерівський професор філософії в університеті Каліфорнії, також викладав в Стенфордському університеті, Рокфеллерівському університеті, Прінстонському університеті та Чиказькому університеті. Девідсон був відомий своєю харизматичною особистістю, глибиною і складністю своїх міркувань.[17] Його робота мала значний вплив у багатьох галузях філософії починаючи з 1960-х років, особливо у філософії розуму, філософії мови й теорії дії[en]. Хоча Девідсон був філософом-аналітиком, і тому він мав значний вплив саме на аналітичну філософію, однак його робота привернула увагу і в континентальній філософії, особливо в теорії літератури та суміжних галузях.[18]

Хоча він публікував в основному короткі есе, які явно не впливають на будь- яку переорієнтацію теорії, його робота, тим не менш, відзначена уніфікованим характером, тими ж методами та ідеями, що пов'язані з безліччю розрізнених між собою проблем у синтезі робіт багатьох інших філософів. Він розробив впливову умовно-образну семантику, подав ідею психічних подій, керуючись строгими психологічними законами, і відкинув концепцію лінгвістичного розуміння яке має відношення до конвенцій або правил, переконливо констатуючи, що «немає такого поняття, як мова, в такому уявленні, як вивчають багато філософів та лінгвістів, тому немає такої речі, яку можна було б вивчити, освоїти або народитися з цим». Кажуть, що його філософська робота в цілому пов'язана з тим, як люди спілкуються і взаємодіють один з одним.

Життя[ред.ред. код]

Девідсон народився в Спрінгфілді, штат Массачусетс 6 березня 1917 року від Кларенси ("дави") Герберт Девідсон і Грейс Корделія Ентоні. Його сім'я жила у Філіппінах незабаром після до тих пір поки йому не виповнилося 4 роки. Потім, проживши в Амхерсті і Філадельфії, сім'я, нарешті, зупинилися на острові Стейтен-Айленд, коли Девідсону було 9 або 10 років. Потім він почав відвідувати суспільну школу і треба було починати в першому класі з молодшими дітьми. Потім він навчався у Стейтен-Айлендській Академії, починаючи з четвертого класу.

У Гарвардському Університеті, він змінив пріоритет у навчанні з англійської мови  на порівняльне літературознавство (Теодора Спенсера на Вільяма Шекспіра і Біблію, Гаррі Левіна на Джеймса Джойса) на класиків та філософію. Він закінчив навчання у 1939 році зі ступенем бакалавра з відзнакою.

Девідсон був піаністом і завжди цікавився музикою, пізніше викладав філософію музики в Стенфорді. У Гарварді він був у тому ж класі, що і диригент і композитор Леонард Бернштейн, з яким Девідсон грав на фортепіано в чотири руки. Бернштейн написав і провів музичну партитуру для постановки, яку Девідсон поставив з п'єси Арістофана «Птахи» в оригіналі по-грецькому. Деяка частина музики пізніше була використана повторно в балеті Бернштейна Fancy Free .

Після закінчення університету він вирушив до Каліфорнії, де писав радіо-сценарії для драматичного театру «Великого міста», у головній ролі якого був Едвард Р. Робінсон. Він повернувся до Гарварду на стипендію в класичній філософії, викладав філософію і одночасно проходив інтенсивну підготовку в Гарвардській школі бізнесу. До того, як Девідсон отримав можливість закінчити Гарвардську школу бізнесу, він був призваний до ВМC США. Він навчав пілотів розпізнавати ворожі літаки і брав участь у вторгненнях Сицилії, Салерно і Анціо. Після трьох з половиною років на флоті, він безуспішно намагався написати роман, перш ніж повернутися до його філософії досліджень і заслужити докторський ступінь з філософії у 1949 році. Тема його дисертації «Філеб Платона».

Під впливом В.О. Куайна, якого він часто називав своїм наставником, він почав поступово звертатися до більш формальних методів і точних проблем, характерних для аналітичної філософії.

У 1950-х роках Девідсон працював з Патріком Супепсом над розробкою експериментального підходу до теорії прийняття рішень. Вони дійшли висновку, що неможливо ізолювати вірування і переваги суб'єкта незалежно один від одного, тому завжди існує безліч способів аналізу дій людини з точки зору того, що вони хотіли або намагалися зробити або цінують. Цей результат перегукувався з тезою Куайна про невизначеність перекладу і виразно позначився на більшій частині роботи Девідсона з філософії розуму.

Його найбільш помітна робота (див. нижче) була опублікована в серії есе 1960-х років, послідовно переходить через філософію дії у філософію розуму і філософію мови, коли автор іноді займався естетикою, філософською психологією та історією філософії.

Девідсон широко подорожував і мав велике коло інтересів, якими він займався з величезною енергією. Крім гри на піаніно, він отримав ліцензію пілота, побудував радіоприймачі, а також він любив альпінізм і серфінг.

Він був одружений тричі. Його першою дружиною була художниця Вірджинія Девідсон, з якою у нього була єдина дитина, дочка Елізабет (Девідсон) Бойєр.[19] Після його розлучення з Вірджинією, Девідсон одружився вдруге з Ненсі Хіршберг, професором психології в Університеті штату Іллінойс в Урбана-Шампейн, а потім в Чиказькому. Вона померла в 1979 році. [7] У 1984 році Девідсон одружився втретє і востаннє з філософом Марсією Кавелл.[20] Томас Нагель еліптично вихваляв його як «глибоко еротичний».

Він обіймав посади президента як Східного, так і Західного відділів Американської філософської асоціації і займав різні професійні посади в Коледжі Квінса (нині частина CUNY), Стенфорд, Прінстон, Рокфеллерівському університеті, Гарварді, Оксфорді та Чиказькому університеті. З 1981 року до останніх днів Девідсон був у Каліфорнійському університеті в Берклі, де був Віллісом С. і професором філософії Меріон Сленсер. У 1995 році він був удостоєний премії Жана Ніколи.

Думки[ред.ред. код]

Дії, підстави і причини[ред.ред. код]

Найбільш відома робота Девідсона почалася в 1963 році з есе «Дії, підстави і причини», які намагалися спростувати переважну ортодоксальну точку зору, широко приписувану Людвігу Витгенштейну [ на думку кого? ], Але вже присутній у «Війні і мирі» Льва Толстого, що підстави дії актора не можуть бути причиною його дій (Malpas, 2005, § 2). Замість цього Девідсон стверджував, що «раціоналізація (надання підстав для пояснення дій агента) є

видом звичайного причинного пояснення» (1963, стор 685). Зокрема, дія A пояснюється тим, що Девідсон назвав основною причиною, яка включає в себе про-відношення (грубо кажучи, і інструментальне переконання, що виконання дії A є засобом для досягнення G. Наприклад, чиясь головна причина для того, щоб взяти парасольку в дощовий день, може полягати в тому, що ви хочете залишатися сухими і вважати, що використання парасольки – це засіб, щоб залишатися сухим сьогодні.

Ця точка зору, яка значною мірою відповідає народній психології здорового глузду, частково проводилася на тій підставі, що, хоча каузальні закони повинні бути строгими і детермінованими, пояснення щодо причин не вимагається. Девідсон стверджував, що той факт, що вираження причини не було настільки точним, не означає, що наявність причини не може сама бути здатною впливати на поведінку. Кілька інших есе підтримують цю точку зору і розробляють теорію дій Девідсона.

Психічні подіі[ред.ред. код]

У «Психічних подіях» (1970) Девідсон висунув удосконалену теорію ідентичності у формі символів про розум: символічні ментальні події ідентичні символічним фізичним подіям. Одна з попередніх труднощів полягала в тому, що не представляється можливим забезпечити закони, що стосуються психічних станів, наприклад, вважати, що небо блакитне або хотіти гамбургер, фізичними станами, такими як моделі нейронної активності мозку. Девідсон стверджував, що таке скорочення не знадобиться для тези ідентичності: можливо, що кожна індивідуальна психічна подія є тільки відповідною фізичною подією, без наявності законів, що зв'язують типи (на відміну від токенів) психічних подій з типами фізичних подій. Девідсон стверджував, що той факт, що ніяке таке скорочення не можна зробити, не тягне за собою твердження, що розум – це щось більше, ніж мозок. Отже, Девідсон назвав своє відкриття аномальним монізмом: монізм, тому що стверджує, що в питаннях психічних і фізичних подій мова йде тільки про одне; аномальний (від а- , «не» і « омало» , «регулярні»), тому що ментальні та фізичні типи подій не можуть бути пов'язані суворими законами (закони без винятків).

Девідсон стверджував, що аномальний монізм висновок з трьох правдоподібних тез. По-перше, він передбачає заперечення епіфеноменалізму, заперечення думки про те, що психічні події не викликають фізичних явищ. По-друге, він передбачає номологічний погляд на причинність, згідно з якою одна подія викликає іншу, якщо (і тільки якщо)

існує строгий, винятковий закон, що регулює зв'язок між подіями. По-третє, він передбачає принцип аномалізму психічного, згідно з яким немає суворих законів, які регулюють відносини між типами психічних подій і типами фізичних подій. Цими тезами Девідсон стверджував, що причинно-наслідкові зв'язки між розумовою і фізичною діями складаються тільки між розумовими токенами, але розумові події як типи є аномальними. Це в кінцевому результаті забезпечує токен – фізизм і зв'язок між психічним і фізичним, дотримуючись автономії ментального (Malpas, 2005, §2).

Істина і сенс[ред.ред. код]

У 1967 році Девідсон опублікував роботу «Істина і сенс», в якій стверджував, що будь-яка мова має бути закріплена в кінцевому вигляді, навіть якщо вона здатна до теоретично нескінченного числа виразів, як можна припустити, і природні людські мови також (принаймні в принципі). Якщо б це неможливо було сформулювати кінцевим чином, мову не можна було б вивчити з допомогою кінцевого емпіричного методу, наприклад, як люди вивчають свої мови. Звідси випливає, що для будь-якої природної мови повинна бути можливість дати теоретичну семантику, яка могла б дати значення нескінченного числа пропозицій на основі кінцевої системи аксіом. Далі, серед іншого, Рудольф Карнап ( Введення в семантику, Гарвард, 1942, 22). Девідсон також стверджував, що "давати сенс пропозиції" було рівнозначно формулюванням його умов істинності, як стимулювання сучасної роботи до істинно-умовної семантики. Підсумовуючи, він запропонував можливість розрізняти кінцеве число різноманітних граматичних особливостей мови і для кожної з них пояснювати роботу таким чином, щоб генерувати тривіальні (явно правильні) твердження про справжні умови (нескінченно багато) пропозицій використання цієї функції. Таким чином, кінцева теорія значення може бути надана для природної мови; перевірка її правильності полягає в тому, що вона створить (якщо стосовно до мови, в якій вона була сформульована), всі пропозиції виду «p» істинні тоді і тільки тоді, коли p. («Сніг білий» є істинним, якщо й тільки якщо сніг білий). (Їх називають Т-реченнями: Девідсон взяв ідею від Альфреда Тарського.)

Ця робота була спочатку прочитана в його Джон Локк лекції в Оксфорді і запустила великі зусилля багатьох філософів до розробки семантичних теорій Davidsonian на природній мові. Сам Девідсон вніс багато деталей для такої теорії в есе про цитати, непрямий дискурс і опис дій.

Знання і увірування[ред.ред. код]

Після 1970-х років, із-за впливу, філософією свідомості Девідсона вдохновилися Кріпке, Хіларі Патнем, і Кітом Доннелланом. Їм був запропонований ряд тривожних контрприкладів до того, що це по суті можна назвати дескриптською теорії утримання. Погляди, що с трудом притримуюся в Бертрана Рассельській теоріі опису, постановляють, що референт імені, на який предмет або особа ссилается, визначається переконаннями людини, які пов'язані з цим обьектом. Кріпке і його співавтори говори, що ця теорія є недостойною. Вони стверджували, що, насправді, вірування та назви людини залежать у більшій мірі (або повністю) від того, як вони придбані. Можно дізнатися, як вони вікористовуются з причин від їх перших референтів до учасника розмови.

Девідсон використав цю теорію, у 1980-х роках у його роботі розглядаються проблеми, пов'язані з віруваннями першої особи  до вірувань другої та третьої особи. Схоже, що вірування першої особи ("я голодую") приходять різними способами від віруваннь третьої особи (чужа віра з мене, що "він голодний"). Як може бути, що вони мають однаковий вміст?

Девідсон спробував відповісти на це питання за допомоги з'єднання цього питання з іншим питанням: як можуть дві людини мати однакові переконання щодо одного зовнішнього об'єкта? Як відповідь, він пропонує картину тріангуляції: уявлення про себе, уявлення про інших людей та уявлень про світ, які приходять у спільне існування.

Можливо багато філософів на протязі усієї історіі спокушалися спрощенням двох цих типів увірувань і знань к іншому: Рене Декарт і Девід Юм вважали, що саме перше знання людини - це самопізнання. Деякі логічні позитивісти (і деякі сказали б Вітгенштейн, або Уілфрід Селларс) вважали, що людина вважає тільки . (Можливо, Фрідріх Шеллінг і Еммануель Левинас постановили, що люди починають з переконання тільки про інших людей.) На думку Девідсона не можливо щоб людина мала тільки один з трьох видів психічного змісту; той, хто має переконання одного з видів повинен мати переконання двох інших видів.

Радикальна інтерпретація[ред.ред. код]

Робота Девідсона добре зазначена за її єдність. Він використав аналогічний підхід до широкого кола філософських проблем. Радикальна інтерпретація є гіпотетичною точки зору, яку Девідсон розглядає як основну для дослідження мови, розуму, діі і знання. Радикальна інтерпретація передбачає уявлення того, що ви потрапили у спільноту, у якій говорять на мові, яку ви не розумієте взагалі. Як ви могли зрозуміти мову? Можна вивести ствердження, що ви знаєте теорію, яка генерує теореми для форми 's, що означає p' для кожного речення об'єктної мови (тобто мови спільноти), де s - ім'я речення об'єктної мови, а p - це вирок, або переведення його на метамову, в якому теорія виражається. Тим не менш, Девідсон відхиляє цю пропозицію на підставі, того що пропорціональний оператор 'означає, що' чутливий не тільки для розширень термінів, які за ним слідують,  але для їх намірів. Таким чином, Девідсон замінює 'означає, що' на сполучниковим чутливим  тільки для пропозицій; у той час як розширення речення є його значення істинності, це правда функціональної сполучності. Девідсон обирає подвійне умова (якщо і тільки якщо) в якості сполучної необхідним в теорії значення. Він приходить до висновку, що теорія значення  повинна бути такою, щоб для кожного речення об'єктною мовою, воно створювало теорему форми, в якій, s' -  істинно, якщо і тільки якщо p'. Теорія істини для мови може служити теорією значення.

Важливість цього висновку полягає в тому, що вона дозволяє Девідсону спиратися на роботи Альфреда Тарського по наділенню природою теорію значення. Тарський показав, як ми можемо наділити штучні мови композиційною теорією істини. Таким чином, Девідсон приймає три питання, які будуть основою для радикальної інтерпретації. По-перше, чи можна предоставити теорію істини для природної мови? По-друге, з огляду на правдоподібні докази, доступні для радикального перекладача, чи можуть вони побудувати і перевірити теорії істини для мови, яку вони хочуть інтерпретувати? По-третє, чи буде достатньо тримати теорію правди радикальному перекладаму, щоб зрозуміти мову? Девідсон, за допомоги роботи Тарського, довів, що відповідь на  перше питання - ствердна.

Девідсон зазначає, що переконання і смисли невіддільні. Особа утримує правду речення засновану, на тому у що вона вірить, і що вона приймає за значення речення. Якби перекладач знав, що особа вважає за правду речення, то сенс речення можна було б вивести. Навпаки, якби перекладач знав, що особа знала, що перекладач мав на увазі у реченні, що ця особа приймає за правду, то віру співбесідника можна вивести. Так що Девідсон не дозволяє перекладачеві мати доступ до вірувань, як доказів, оскільки перекладач б тоді напрошується на питання. Навпаки, Девідсон дозволяє, те що перекладач може визначити щось по р, коли співбесідник вважає речення правдою, не знаючи нічого о конкретній вірі о значенні. Це дозволяє перекладачеві побудувати гіпотезу, щодо стосуються співбесідника і висловлювання  до конкретного стану справ в конкретний момент часу.

Девідсон стверджує, що, оскільки мова є композиційною, вона також є і комплексною: речення засновані на значенні слів, але значення слова залежить від сукупності речень, в яких воно з'являється. Це цілісне обмеження, поряд з вимогою теорії істини буди закон-подібною, достатньо для того, щоб мінімізувати невизначеність для успішної комунікації саме для того, щоб вона відбулася.

Підводячи підсумки радикальна інтерпретація моментів є необхідною і достатньою для того щоб контакт був. Щоб впізнати співбесідників, як співбесідників, їх переконання повинні бути в основному послідовними і правильними; невизначеність значення не підтримує контакту, але вона повинна бути достатньо обмежена.

I conclude that there is no such thing as a language, not if a language is anything like what many philosophers and linguists have supposed. There is therefore no such thing to be learned, mastered, or born with. We must give up the idea of a clearly defined shared structure which language-users acquire and then apply to cases. And we should try again to say how convention in any important sense is involved in language; or, as I think, we should give up the attempt to illuminate how we communicate by appeal to conventions.
—"Добрий департамент епіграфів," Правда і ітепрітация
446

Нагороди[ред.ред. код]

  • Нагорода Джин Нікода (1995)

Праці[ред.ред. код]

  • Прийняття Рішень: Експериментальний підхід, також над цим працювали Патрик Сапплс і Сідней Сігол. Стенфорд: Пресса Стенфордського Університету. 1957.
  • "Діі, причини і посилання," Журнал філософіі, 60, 1963. (Перепичатоно Девідсоном, 2001a.)
  • "Правда та значення," Синтез, 17, 1967. (Перепичатоно Девідсоном, 2001b.)
  • "Психічні подіі," у Опиті і Теорії, Фостер і Свансон (eds.). Лондон: Дакворс. 1970. (Перепичатоно Девідсоном, 2001a).
  • "Агенство," у Агенті, Діі, і Прічині, Бінклей, Бронаут та Маррас (і так далі), Торонто: Університет пресси Торонто. 1971. (Перепичатоно Девідсоном, 2001a.)
  • "Радикальна інтерпретація," Діалектика, 27, 1973, 313–328. (Перепичатоно Девідсоном, 2001b.)
  • Семантика природних мов, Девідсон, Дональд та Гільберт Харман (і так далі), 2nd ed. Нью-Йорк: Весна. 1973.
  •   Філеб Платона, Нью-Йорк: Публікація Гарланду. 1990.
  • Єссе щодо дій та явіщ, 2nd ed. Оксфорд: Пресса Оксфордьського Університету. 2001a.
  • Питання у правді ітерпретаціі, 2nd ed. Оксфорд: Пресса Оксфордського університету. 2001b.
  • Суб'єктивно, Інтерсуб'єктивнио, Об'єктивно. Пресса Оксфордського університету. 2001c.
  • Проблеми раціональності, Оксфорд: Пресса Оксфордського университету. 2004.
  • Правда, Мова, Есе по філософіі, Оксфорд: Пресса Оксфордського университету. 2005.
  • Правда та предикати. Кембридж, Масс.: Пресса Гарвардського університету. 2005. (ISBN 978-0-674-01525-8)
  • Природний Девідсон. Оксфорд. Пресса університету Оксфорд. 2006.

Також дивітся[ред.ред. код]

Посилання[ред.ред. код]

  1. Encyclopædia Britannica
  2. SNAC
  3. http://www.telegraph.co.uk/news/obituaries/1441713/Donald-Davidson.html
  4. http://books.google.com/books/about/Essays_on_Actions_and_Events.html?id=Bj2HHI0c2RIC
  5. http://www.amazon.com/Subjective-Intersubjective-Objective-Philosophical-Davidson-ebook/dp/B001KVZNVY
  6. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1516/834U-U3Q7-5GEB-W2X0/abstract
  7. http://www.nndb.com/lists/583/000106265/
  8. http://www.nndb.com/lists/496/000063307/
  9. Національна бібліотека Німеччини, Державна бібліотека в Берліні, Баварська державна бібліотека та ін. Record #118827480 // Німецька нормативна база даних — 2012—2016.
  10. http://www.goodreads.com/book/show/12239269-lee-in-the-mountains-and-other-poems-including-the-tall-men
  11. https://www.goodreads.com/book/show/486276.Truth_and_Predication
  12. http://leiterreports.typepad.com/blog/2003/08/donald_davidson.html
  13. http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb12025455f
  14. https://muse.jhu.edu/journals/substance/v037/37.1dupuy.html
  15. http://www.infoplease.com/biography/philosophers.html
  16. http://www.nndb.com/people/380/000068176/
  17. McGinn, Colin. «Cooling it». London Review of Books. 19 August 1993. Accessed 28 October 2010.
  18. Dasenbrock, Reed Way, ed. Literary Theory After Davidson. Penn State Press, 1989.
  19. Baghramian, Maria, ed.
  20. "In Memoriam: Donald Davidson"

Також читайте[ред.ред. код]

  • Dasenbrock, Reed Way (ed.). Literary Theory After Davidson. University Park: Pennsylvania University Press. 1993.
  • Hahn, Lewis Edwin (ed.). The Philosophy of Donald Davidson, Library of Living Philosophers XXVII. Chicago: Open Court. 1999.
  • Kotatko, Petr, Peter Pagin and Gabriel Segal (eds.). Interpreting Davidson. Stanford: CSLI Publications. 2001.
  • Evnine, Simon. Donald Davidson. Stanford: Stanford University Press. 1991.
  • Kalugin, Vladimir. "Donald Davidson (1917–2003)," Internet Encyclopedia of Philosophy, 2006. (link)
  • Lepore, Ernest and Brian McLaughlin (eds.). Actions and Events: Perspectives on the Philosophy of Donald Davidson. Oxford: Basil Blackwell. 1985.
  • Lepore, Ernest (ed.). Truth and Interpretation: Perspectives on the Philosophy of Donald Davidson. Oxford: Basil Blackwell. 1986.
  • Lepore, Ernest and Kirk Ludwig. "Donald Davidson," Midwest Studies in Philosophy, September 2004, vol. 28, pp. 309–333.
  • Lepore, Ernest and Kirk Ludwig. Donald Davidson: Meaning, Truth, Language and Reality. Oxford: Oxford University Press. 2005.
  • Lepore, Ernest and Kirk Ludwig. Donald Davidson's Truth-Theoretic Semantics. Oxford: Oxford University Press. 2007.
  • Ludwig, Kirk (ed.). Donald Davidson. Cambridge: Cambridge University Press. 2003.
  • Ludwig, Kirk. "Donald Davidson: Essays on Actions and Events." In Classics of Western Philosophy: The Twentieth Century: Quine and After, vol. 5., John Shand (ed.), Acumen Press, 2006, pp. 146–165.
  • Malpas, Jeffrey. Donald Davidson and the Mirror of Meaning: Holism, Truth, Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press. 1992.
  • Malpas, Jeffrey. "Donald Davidson," Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2005.
  • Preyer, Gerhard, Frank Siebelt, and Alexander Ulfig (eds.). Language, Mind and Epistemology: On Donald Davidson's Philosophy. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers. 1994.
  • Ramberg, Bjorn. Donald Davidson's Philosophy of Language: An Introduction. Oxford: Basil Blackwell. 1989.
  • Romaneczko, Marta E. The Role of Metalanguage in Radical Interpretation. Journal of Consciousness Studies. 2007.
  • Stoecker, Ralf (ed.). Reflecting Davidson. Berlin: W. de Gruyter. 1993.
  • Uzunova, Boryana. The ‘World’ of Donald Davidson: Some Remarks on the Concept. in: Philosophia: E-Journal of Philosophy and Culture – 1/2012.
  • Vermazen, B., and Hintikka, M. Essays on Davidson: Actions and Events. Oxford: Clarendon Press. 1985.
  • Zeglen, Ursula M. (ed.). Donald Davidson: Truth, Meaning and Knowledge. London: Routledge. 1991.

Зовнішні посилання[ред.ред. код]