Перейти до вмісту

Вовкулака

Очікує на перевірку
Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
(Перенаправлено з Вовкулак)
У Вікіпедії є статті про інші значення цього терміна: Вовкулака (значення).
Частина серії статей на тему:
Традиційна релігія
«Вовкулака», Лукас Кранах Старший, 1512 рік
Ключові поняття
Найдавніші форми
Історичні ареали
Азія:
Америка:
Африка:
Близький Схід і Середземномор'я:
Європа:
Служителі культу
Надприродні сутності
Персонажі-люди
Категорія Категорія • Портал

Вовкула́ка[1] або вовку́н[2] (грец. λυκάνθρωπος, англ. Werewolf, нім. Werwolf, фр. loup-garou, італ. lupo mannaro) — міфічна істота, людина, що перекидається або перетворена на вовка, тобто перевертень. Вірування у вовкулак були свого часу поширені у всій Європі, включаючи й Україну. У «Слові о полку Ігоревім» згадується, що князь Всеслав Полоцький вмів перекидатися на вовка. У «Лісовій Пісні» Лесі Українки на вовкулаку перекинувся (був звернений чарами) Лукаш. Родичем вовкулаки вважається стрига.

У сучасній художній літературі, особливо в кіно, перетворення часто зображуються як спричинені повним місяцем і передаються через укус або подряпину від іншого перевертня.[nota 1] Ранніми джерелами віри в цю здатність або захворювання, що називається лікантропією,[nota 2] є Петроній (27–66) та Гервазій Тілберійський (1150–1228).

Перевертень — поширене поняття в європейському фольклорі, що існує в багатьох варіантах, пов'язаних спільним розвитком християнської інтерпретації основного європейського фольклору, що склалася в Середньовіччі. З раннього Нового часу вірування в перевертнів поширилися на Західну півкулю разом з колоніалізмом. Віра в перевертнів розвивалася паралельно з вірою у відьом протягом пізнього Середньовіччя та раннього Нового часу. Як і суди над чаклунами в цілому, суди над нібито перевертнями виникли на території сучасної Швейцарії, особливо у Вале та Во, на початку XV століття та поширилися по всій Європі в XVI столітті, досягнувши піку в XVII столітті та зменшившись до XVIII століття.

Переслідування перевертнів та пов'язаний з ними фольклор є невід'ємною частиною феномену «полювання на відьом», хоча й маргінальною, оскільки звинувачення в лікантропії фігурують лише в невеликій частині судових процесів щодо чаклунства.[nota 3] У ранній період звинувачення в лікантропії (перетворення на вовка) змішувалися зі звинуваченнями у верховій їзді на вовках або заклинанні вовків. Справа Пітера Штумппа (1589) призвела до значного піку як інтересу до ймовірних перевертнів, так і їх переслідування, переважно у франкомовній та німецькомовній Європі. Це явище найдовше зберігалося в Баварії та Австрії, а переслідування заклинателів вовків фіксувалося ще після 1650 року, а останні випадки відбулися на початку XVIII століття в Каринтії та Штирії.[nota 4]

Після закінчення процесів над відьмами, перевертень став цікавим для фольклористів та нового готичного жанру жахів. Художня література про перевертнів як жанр має домодерні прецеденти в середньовічних романах (наприклад, «Бісклаврет» та «Гійом де Палермо») і розвинувся у XVIII столітті з традиції «напівхудожніх» коротких книжок. Атрибути літератури жахів у ХХ столітті стали частиною жанру жахів та фентезі сучасної популярної культури.

Імена

[ред. | ред. код]

Походження слова «вовкулака» (давніше також «волкулака», «вовкун», «вовкулак») є праслов’янським і надійно реконструюється як *vьlkolaka або *vьlkodlaka. Найпоширеніша та загальноприйнята етимологія виводить його з поєднання прасл. *vьlkъ («вовк») та *dlaka («шерсть», «волосся»), тобто буквально «той, що має вовчу шерсть» або «вовковолосий»[3]. Такий складений тип назви перевертня характерний для більшості слов’янських мов (пор. чеське vlkodlak, польс. wilkołak, серб. вукодлак, словен. volkodlak тощо)[4][5]. Цю етимологію ще у ХІХ ст. обґрунтував Франц Міклошич, а в сучасній славістичній літературі її підтримують «Етимологічний словник слов’янських мов» під ред. О. М. Трубачова (т. 4, с. 135–136)[6], Макс Фасмер («Русский этимологический словарь», т. I, с. 346), а також Олександр Брюкнер, Алоїз Ванічек та сучасні українські дослідники (Ганна Дидик-Меуш, Юрій Редліх)[7]. Альтернативні гіпотези (наприклад, зв’язок з лит. vilkatas, vilkolakis чи з пра-і.є. *wĺ̥kʷo-dʰeh₁-k-o- «вовкодій») вважаються менш імовірними й не мають широкого визнання. У давньоукраїнських пам’ятках слово фіксується з XVI ст. (наприклад, у Пересопницькому євангелії 1556–1561 у формі «волкодлакъ» у значенні «перевертень»).

Грецьке Vrykolakas та румунське Vîrcolac, що позначають вампіроподібних істот у балканських фольклорах, були запозичені зі слов'янських мов.[8][9] Така ж форма зустрічається в інших неслов'янських мовах регіону, таких як албанська vurvolak та турецька vurkolak.[10] Болгарське vürkolak та церковнослов'янське vurkolak можна інтерпретувати як запозичення з грецької мови.[5] Назва vurdalak (вурдалак; «упир, привид») вперше з'явилася у творі російського поета Олександра Пушкіна «Пісні», опублікованому в 1835 році. Джерело самобутньої форми Пушкіна залишається предметом дискусій у наукових колах.[11][10]

Сучасне англійське слово werewolf походить від давньоанглійського wer(e)wulf, яке є когнатом середньонідерландського weerwolf, середньонижньонімецького warwulf, werwulf, середньоверхньонімецького werwolf та західнофризького waer-ûl(e).[12] Ці терміни зазвичай походять від протогерманської форми, реконструйованої як *wira-wulfaz («людина-вовк»), яка сама по собі походить від раніше догерманської форми *wiro-wulpos.[3][13][14] Альтернативна реконструкція, *wazi-wulfaz («вовчий одяг»), наблизила б германське словосполучення до слов'янського значення,[3] з іншими семантичними паралелями у давньоскандинавському úlfheðnar («вовча шкіра») та úlfheðinn («вовча шуба»), давньоірландському luchthonn («вовча шкіра») та санскритському Vṛkājina («вовча шкіра»).[15]

Скандинавська гілка зазнала табуйованих модифікацій, коли давньоскандинавське vargúlfr (засвідчене лише як переклад давньофранцузького garwaf ~ garwal(f) з з «Песні про Бісклаврет» Марії) замінило *wiraz («людина») на vargr («вовк, злочинець»), можливо, під впливом давньофранцузького виразу leus warous ~ lous garous (сучасне loup-garou), що буквально означає «вовк-перевертень».[16][17] Сучасна скандинавська форма varulv (данська, норвезька та шведська) була або запозичена з середньонижньонімецького werwulf,[17], або походить від непідтвердженого давньоскандинавського *varulfr, яке вважається звичайним нащадком прагерманського * wira-wulfaz.[18] Давньофранкська форма *werwolf походить від середньонижньонімецького варіанта і, найімовірніше, була запозичена в давньонормандське garwa(l)f ~ garo(u)l, зі звичайною германо-романською відповідністю w- / g- (пор. William / Guillaume, Wales / Galles тощо).[17][19]

Пракельтський іменник *wiro-kū, що означає «людина-пес», був реконструйований з кельтиберійського uiroku, давньобриттської топоніми Viroconium (< *wiroconion, «місце людей-псів, тобто перевертнів»), давньоірландського іменника ferchu («собака самець, лютий пес») та середньовічних особистих імен Guurci (давньоваллійська) та Gurki (давньобретонська). У кельтських культурах вовки метафорично позначалися як «собаки».[20]

Сучасний термін «лікантропія» походить від давньогрецького слова lukanthrōpía (λυκανθρωπία), яке саме походить від слова lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), що означає «людина-вовк». Стародавні письменники використовували цей термін виключно в контексті клінічної лікантропії, стану, при якому пацієнт уявляв себе вовком. Сучасні письменники пізніше використовували слово «лікантроп» як синонім слова «перевертень», маючи на увазі людину, яка, згідно з середньовічними забобонами, могла приймати форму вовка.[21]

В українській міфології

[ред. | ред. код]

В українській міфології, вовкулака — людина-перевертень, що має надприродну здатність перевтілюватися у вовка. Це напівфантастична істота, людина у вовчому вигляді. Вважалося, що вовкулаки можуть бути вродженими та оберненими. Вроджені — це ті вовкулаки, які народилися під певною планетою. Якщо вагітна жінка зустрічала вовка, то у неї повинен був народитися вовкулака. Перетворені (обернені) вовкулаки — істоти, що зазнають більших страждань, ніж вроджені. Вони живуть у барлогах, бігають у лісах, але зберігають людський внутрішній світ. У вовкулаку можна було обернути і старого, і малого. Повернутися до людської подоби обернені вовкулаки могли через кілька років. Вроджені ж вовкулаки все життя проводили в сім'ї як звичайні люди, а вночі, перетворившись на вовків, винищували худобу. Образ вовкулаки символізував безсилля людини перед темними надприродними силами, тугу за справжнім людським життям. Це також один із багатьох образів, через який народ застерігав людину від біди, що може на неї чекати. Цей образ нагадував про необхідність мати в своїй душі Бога, ніколи про нього не забувати, не грішити, щоб не бути тяжко покараним за зроблене зло.

Ілюстрація фр. B. Picart до міфу про Лікаона, XVIII століття.

Вроджені вовкулаки бувають, коли вагітна жінка несподівано побачить вовка, або з'їсть м'ясо тварини, яку роздер вовк, тоді дитина, що від неї вродиться, буде вовкулакою, чи вовкуном[22]. Також коли чоловік спить із жінкою проти свята, чи проти посту, а зачнеться в них хлопець, то буде з нього вовкулака[23]. Зачаровані вовкулаки стають такими через чари відьом та ворожбитів: коли чоловік забуде за Бога і зв'яжеться з нечистою силою, відьма виводить його на гору, застромлює в землю ніж і каже йому перекинутись через нього тричі: тоді чоловік обростає волоссям і стає вовкулакою. Якщо зачарований вовкулака пробуде з вовками три роки, а потім хтось приверне йому давній людський вигляд, то його вже ніхто не зможе знову зробити вовкулаком[24]. На Волині знана легенда про чоловіка, якого чарівники перевернули на вовка, а собаки вигнали в ліс. Коли він захотів їсти, побачив святого Юрія, що їхав білим конем. Святий Юрій наблизився й свиснув. Прибіг другий вовк, і святий сказав йому: «Візьми собі цього товариша і дбай про нього, бо він ще недосвідчений і не може сам собі добути поживи»[25].

Зачарованого вовкулаку можна відчарувати, перевівши його через хомут[26]. Можна також сказати йому, щоб він перекинувся тричі через голову, і якщо він послухається, то стане знову людиною[24] …або вдарити його тричі перевеслом по голові[22].

Вовкулака в людському образі має понурий вигляд, великі брови, зрослі на переніссі, та червоні очі, по яких його й можна ніби пізнати. Подекуди вовкулаків ототожнювали з упирями і приписували їм однакові властивості.

Перші згадки про вовкулак в Україні сягають Русі. Полоцький князь Всеслав Полоцький XI століття, описаний у «Слові про полк Ігорів», був перевертнем, здатним рухатися з надлюдською швидкістю:

Всеслав князь людям суд чинив, городами княжив, а сам уночі вовком рискав. Із Києва доскакав до Тмутороканя, до півнів; великому Xорсові вовком путь перебігав. У Полоцьку подзвонили до заутрені у святій Софії, а він дзвін той у Києві чув.

Історія

[ред. | ред. код]

Індоєвропейська порівняльна міфологія

[ред. | ред. код]

Європейський мотив диявольського перевертня, який пожирає людську плоть, відсилає до поширеного розвитку Середньовіччя в контексті християнства, хоча історії про перетворення людей на вовків сягають корінням у ранні дохристиянські вірування.[27] Вірування в те, що людина може перекидатися на вовка, належить, на думку деяких дослідників, до залишків давніх тотемістичних вірувань, що виводили той чи інший народ від тої чи іншої тварини.

Їхнє спільне походження можна простежити до протоіндоєвропейської міфології, де лікантропія реконструюється як аспект ініціації класу воїнів коріос, який, можливо, включав культ, зосереджений на собаках та вовках, що ототожнювалися з віковою групою молодих, неодружених воїнів.[14] Стандартним порівняльним оглядом цього аспекту індоєвропейської міфології є робота Маккоуна 1987 року.[28]

Класична античність

[ред. | ред. код]

Кілька згадок про перетворення людей на вовків можна знайти в давньогрецькій літературі та грецькій міфології. Геродот у своїх «Історіях»[29] писав, що, згідно з тим, що йому розповіли скіфи та греки, що оселилися в Скіфії, неври, плем'я на північний схід від Скіфії, раз на рік на кілька днів перетворювалися на вовків, а потім поверталися до людської подоби. Він додав, що його не переконала ця історія, але місцеві жителі клялися в її правдивості.[30] Цю історію також згадував Помпоній Мела.[31]

Розгніваний Зевс обертає Лікаона на вовка. Хендрик Гольціус (нід. Hendrick Goltzius), 1589 рік.

У ІІ столітті до нашої ери грецький географ Павсаній розповів історію царя Аркадії Лікаона, який перетворився на вовка, бо приніс у жертву дитину на вівтарі Зевса Лікея.[32] У версії легенди, розказаній Овідієм у його «Метаморфозах»,[33] коли Зевс відвідує Лікаона, переодягнений у простолюдина, Лікаон хоче перевірити, чи справді той бог. З цією метою він вбиває молосського заручника та подає його нутрощі Зевсу. Огидований, бог перетворює Лікаона на вовка. Однак в інших переказах легенди, як-от у «Бібліотеці» Псевдо-Аполлодора,[34] Зевс поражає його та його синів блискавками як покарання.

Павсаній також розповідає історію аркадця на ім'я Дамарх з Паррасії, який перетворився на вовка після того, як скуштував нутрощі людської дитини, принесеної в жертву Зевсу Лікею. Через десять років він повернувся до людської подоби та став олімпійським чемпіоном.[35] Цю історію також переповідає Пліній Старший, який називає чоловіка Деменетом, цитуючи Агріопа.[36] За словами Павсанія, це не була одноразова подія, оскільки люди перетворювалися на вовків під час жертвоприношень Зевсу Лікею з часів Лікаона. Якщо вони утримуються від смакування людської плоті, будучи вовками, то повернуться до людської подоби через дев'ять років; якщо вони не утримуються, то залишаться вовками назавжди.[32]


Лікос (Λύκος) з Афін був героєм у формі вовка, чиє святилище стояло біля суду присяжних, а перші присяжні... були названі на його честь.[37]

Долон на давньогрецькому червонофігурному лекіфі. Італія, 460 рік до н. е.

Стосовно вовка, досить пригадати давніх італійських самнітів, чи ірпінів, що мали вовків за провідників, або давніх галлів, що мали за пращура, як навчали друїди, їхні жерці, нічного бога, що його Юлій Цезар звав Діс Патер. Він був одягнений у вовчі хутра. Члени тотемної групи вірять що вони мають прикмети своїх тотемних тварин-пращурів і намагаються їх наслідувати та вірять, що вони їм допомагають. Увесь тотем — люди й тварини — вважають за одне суспільне тіло, в якому люди й тварини відповідної породи — брати та сестри однієї великої родини. У цій стадії суспільного життя люди «вовчого тотему» вірять, що вони — дійсно вовки. З часом суспільне значення цього вірування втратилося, але саме вірування залишилося у вигляді забобону про вовкулаку.

Пліній Старший також розповідає іншу історію про лікантропію. Цитуючи Еванта,[38] він згадує, що в Аркадії раз на рік з клану Антуса жеребом обирали чоловіка. Обраного чоловіка супроводжували до болота в тій місцевості, де він вішав свій одяг на дуб, перепливав болото та перетворювався на вовка, приєднуючись до зграї на дев'ять років. Якщо протягом цих дев'яти років він утримувався від смакування людської плоті, то повертався до того ж болота, плив назад і відновлював свою попередню людську подобу, додаючи до свого вигляду дев'ять років.[39] Овідій також розповідає історії про людей, які блукали лісами Аркадії у вигляді вовків.[40][41]

І хоча вже Пліній (23-79 після Р. Хр.) писав свого часу (кн. VIII):

Мусимо вважати хибним погляд ніби людина може перекидатися в вовка і знову прибирати свій попередній вигляд.

Вергілій у своєму поетичному творі «Буколіки» писав про чоловіка на ім'я Мейрід, який використовував трави та отрути, зібрані в його рідному Понті, щоб перетворитися на вовка.[42] У прозі, «Сатирикон», написаний приблизно в 60 році нашої ери Петронієм, один з персонажів, Нікерос, розповідає історію на бенкеті про друга, який перетворився на вовка (розділи 61–62). Він описує цей інцидент так: «Коли я шукаю свого приятеля, я бачу, що він роздягся і склав свій одяг на узбіччі дороги... Він мочиться по колу навколо свого одягу, а потім, ось так, перетворюється на вовка!... після того, як він перетворився на вовка, він почав вити, а потім втік у ліс».[43]

Ранні християнські автори також згадували перевертнів. У своїй праці «Про місто Боже» Августин Гіппонський наводить розповідь, подібну до тієї, що міститься в «Природній історії» Плінія Старшого. Августин пояснює, що «дуже поширена думка, що за допомогою певних заклинань відьом людей можна перетворити на вовків...»[44] Фізична метаморфоза також згадується в «Капітулаті єпископа», що приписується Анкірському синоду IV століття, який став доктринальним текстом ранньої християнської церкви щодо магії, відьом та перетворень, таких як перевертні.[45] У «Капітулаті єпископа» стверджується, що «хто вірить, що щось може бути... перетворене на інший вид або подобу, окрім як самим Богом... є безсумнівно невірним».[45]

У творах ранніх римських християнських письменників перевертні часто отримували назву versipellis («перевертень»). У «Про Боже місто» Августин натомість використовував фразу «in lupum fuisse mutatum» (перетворився на вовка)[46] для опису метаморфози перевертнів, що схоже на фрази, що використовувалися в середньовічний період.

Середньовіччя

[ред. | ред. код]

Існують свідчення широкого поширення віри в перевертнів у середньовічній Європі, яка охоплювала весь європейський континент і Британські острови. Перевертні згадувалися в середньовічних юридичних кодексах, таких як Кнут Великий, чиї Церковні постанови мали на меті забезпечити, щоб «...шалено зухвалий перевертень не спустошував надто широко і не кусав надто багато членів духовної пастви».[47] Ліутпранд з Кремони повідомляє про чутки, що Баян,[nota 5] син Симеона I Болгарського, міг використовувати магію, щоб перетворитися на вовка.[48] Праці Августина Гіппонського мали великий вплив на розвиток західного християнства, їх широко читало християнське духовенство середньовічного періоду. Ці священнослужителі час від часу обговорювали перевертнів у своїх творах, зокрема у «Перевертнях з Оссорі» Ґерахльта Камрійського, що міститься в його «Topographica Hibernica», та «Otia Imperialia» Герваса Тілберійського; обидва твори були написані для королівської аудиторії.

Гервас Тілберійський у своїй «Отії Імперіаліа» розповідає читачеві, що віра в такі перетворення — він також згадує жінок, які перетворювалися на котів та змій — була поширена по всій Європі; коли обговорює перетворення він використовує фразу que ita dinoscuntur («відомо»). Пишучи в Німеччині, він також повідомляє читача, що перетворення людей на вовків не можна легко ігнорувати, бо «...в Англії ми часто бачили, як люди перетворюються на вовків» (Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari...).[49]

Подальші докази поширеної віри в перевертнів та інші перетворення людини на тварин можна побачити в теологічних нападках на такі вірування. Конрад Гірсауський, який писав у ХІ столітті, забороняє читати історії, в яких міркування людини затемнюються після такого перетворення.[50] Конрад конкретно посилається на оповідання Овідія у своєму трактаті. Псевдо-Августин, який писав у ХІІ столітті, у своїй «Liber de Spiritu et Anima» продовжує аргумент Августина Гіппопотама про те, що жодне фізичне перетворення не може бути здійснене ніким, крім Бога, стверджуючи, що «...тіло тілесно [не може] бути перетворене на матеріальні кінцівки будь-якої тварини».[51]

Пісенна поема Марії де Франс «Бісклаврет» (прибл. 1200 року), бретонська лай, є ще одним прикладом: однойменний шляхтич Біскавр, з невідомих причин, щотижня мав перетворюватися на вовка. Коли його зрадлива дружина вкрала одяг, необхідний для відновлення його людської подоби, він втік від королівського полювання на вовків, благаючи короля про помилування, після чого супроводжував короля. Його поведінка при дворі була лагідною, аж поки одного дня не з'явилися його дружина та її новий чоловік — настільки лагідною, що його ненависний напад на подружжя був визнаний справедливо мотивованим, і правда була розкрита[52].

У лаї багато тем, що зустрічаються в інших казках про перевертнів: зняття одягу та спроба утриматися від споживання людської плоті можна знайти у Плінія Старшого [53], а також в історії про перевертнів Герваза Тілберійського про перевертня на ім'я Шосевер. Марія де Франс також розкрила продовження існування вірувань, пов'язаних з перевертнями, у Бретані та Нормандії, використовуючи нормандське слово garwulf, яке, як вона пояснює, поширене в тій частині Франції, де «...багато чоловіків перетворилися на перевертнів».[54] Герваз підтримує цю термінологію, розповідаючи, що французи використовували термін gerulfi для опису того, що інші називали «перевертнями».[55] Меліон і Бікларель — два анонімних лаї, які мають спільну тему лицаря-перевертня, зрадженого дружиною.[56]

Німецьке слово «werwolf» було зафіксовано Бурхардом фон Вормсом у XI столітті та Бертольдом Регенсбурзьким у XIII столітті, але воно не часто використовувалося в середньовічній німецькій поезії чи художній літературі. Хоча Берінг-Ґоулд стверджує, що згадки про перевертнів були рідкісними в Англії (ймовірно, тому, що яким би значенням не володіли «люди-вовки» германського язичництва), пов'язані з ними вірування та практики були успішно витіснені християнізацією; якщо вони й зберігалися, пише він, то поза межами доступних доказів.[57] Інші приклади міфології перевертнів в Ірландії та на Британських островах можна знайти в роботах валлійського ченця Ненніуса IX століття. Жінки-перевертні згадуються в ірландському творі «Acallam na Senórach» («Казки старійшин») XII століття, а валлійські перевертні згадуються в творі «Мабіногіон» XII–XIII століть.

Зображення воїна у вовчій шкурі (Tierkrieger) періоду Венделя.

Германські язичницькі традиції, пов'язані з людьми-вовками, найдовше зберігалися в скандинавську епоху вікінгів. Відомо, що Гаральд I Норвезький мав тіло ульфхедіна (давньоскан. ulfheðinn, досл. «воїн, одягнений у вовчу шкуру»; мн.ч. ulfheðnar), згадується в Сазі про Ватнсдейлу, Графнсмалі і Сазі про Вельсунгів. Ульфхеднари були схожі на берсерків, але одягалися в вовчі, а не ведмежі шкури і, за переказами, викликали духів тварин, яких вони носили, щоб підвищити свою ефективність у бою.[58] Ульфхеднари були стійкими до болю і жорстокими в бою, подібно до диких тварин. Ульфхеднари і берсерки тісно пов'язані з норвезьким богом Одіном.

Міфологія, описана в Середньовіччі, породила дві форми фольклору про перевертнів у ранньомодерній Європі. В одній формі германський перевертень став асоціюватися з європейським чаклунством; в іншій — слов'янський перевертень (vьlkolakъ) став асоціюватися з привидом або вампіром. Східний перевертень-вампір зустрічається у фольклорі Центральної та Східної Європи, включаючи Угорщину, Румунію та Балкани, тоді як західний перевертень-чаклун зустрічається у Франції, німецькомовній Європі та країнах Балтії.

Все Середньовіччя люди вірили у вовкулаків і, наприклад у Франції тільки за часів Людовика XIV почав дехто піддавати під сумнів існування вовкулаків. Імператор Сіґізмунд (1362—1437), той, що спалив Яна Гуса, прикликав був до себе вченіших богословів свого часу і поставив перед ними питання про існування вовкулаків. Після дискусій визнано одноголосно, що існування вовкулаків треба вважати за доведений факт, і що заперечувана в цій справі думка була б «абсурдна, підозріла і віддавала б єрессю». Не диво, що після такої постанови чимало «вовкулаків» було спалено на вогнищі разом із іншими жертвами нечистої сили, відьмами тощо.

Бути перевертнем було поширеним звинуваченням у процесах над відьмами. Це фігурувало в процесах над відьмами у Вале, одному з найдавніших таких процесів, у першій половині XV століття.[59]

Нова історія

[ред. | ред. код]
Докладніше: Суди над відьмами-перевертнями і Вольфссеген

У 1539 році Мартін Лютер використовував термін beerwolf для опису гіпотетичного правителя, гіршого за тирана, якому необхідно чинити опір.[60]

У своїй праці «Історія серпневих вівчарок» (1555) Олаф Магнус описує (книга 18, розділ 45) щорічні збори перевертнів поблизу литовсько-курляндського кордону. Учасники, серед яких литовська знать та перевертні з навколишніх районів, збираються, щоб випробувати свою силу, намагаючись перестрибнути руїни замкової стіни. Тих, кому це вдається, вважають сильними, тоді як слабших учасників карають батогом.[61]

У Женеві чоловік убив 16 дітей, перевтілившись у вовка. Він був страчений 15 жовтня 1580 року. Малюнок кольоровим пером, Йоганн Якоб Вік, Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren . 1560–1587
Страта вовкулаки Петера Стампа нім. Peter Stube поблизу Кельна. Лукас Майер, 1589 рік.

У Франції XVI століття надходили численні повідомлення про напади перевертнів – і подальші судові процеси. У деяких випадках були чіткі докази проти звинувачених у вбивстві та канібалізмі, але жодного зв'язку з вовками. В інших випадках люди були жахливі до таких істот, як, наприклад, у випадку Жиля Гарньє в Долі в 1573 році, якого було засуджено за перевертня.[62] Наприкінці XVI – на початку XVII століття лікантропія отримала пік уваги як частина європейського полювання на відьом. У 1595 та 1615 роках у Франції було написано низку трактатів про перевертнів. У 1598 році перевертнів помітили в Анжу. У 1602 році Анрі Боге написав довгий розділ про перевертнів. У 1603 році в Бордо засудили підлітка-перевертня до довічного ув'язнення.[63]

Ордер на арешт вовкулаки, виданий у Франції у 1574 році.

У швейцарському регіоні Во перевертнів засудили у 1602 та 1624 роках. Однак у трактаті пастора з Во 1653 року стверджувалося, що лікантропія — це суто ілюзія. Після цього єдиний подальший запис з Во датується 1670 роком. Хлопчик стверджував, що він і його мати можуть перетворюватися на вовків, але це не сприймалося серйозно. На початку XVII століття чаклунство переслідувалося Яковом I, який вважав «войовкулів» жертвами марення, викликаного «природним надлишком меланхолії».[63]

Після 1650 року віра в лікантропію здебільшого зникла у франкомовній Європі, про що свідчить «Енциклопедія» Дідро, в якій повідомлення про лікантропію пояснювалися «розладом мозку».[64] Хоча повідомлення про надзвичайних вовкоподібних звірів продовжували надходити, їх не вважали перевертнями. Одне з таких повідомлень стосувалося Жеводанського звіра, який тероризував територію колишньої провінції Жеводан, яка зараз називається Лозер, у південно-центральній Франції. З 1764 по 1767 рік він убив понад 80 чоловіків, жінок та дітей.[65]

Частиною Європи, яка виявляла більший інтерес до перевертнів після 1650 року, була Священна Римська імперія. Між 1649 і 1679 роками в Німеччині було надруковано щонайменше дев'ять праць про лікантропію. В Австрійських та Баварських Альпах віра в перевертнів зберігалася аж до XVIII століття.[65] Ще в 1853 році в Галісії, на північному заході Іспанії, Мануеля Бланко Ромасанта було засуджено як автора низки вбивств, але він стверджував, що невинний через свій стан лобішоме (перевертня).

До ХХ століття напади вовків були епізодичним, але все ще поширеним явищем життя в Європі.[66] Деякі вчені припускали, що вовки, будучи найстрашнішими хижаками в Європі, неминуче були проектовані у фольклор злих перевертнів. Це, як кажуть, підтверджується тим фактом, що в районах, де немає вовків, зазвичай використовуються різні види хижаків, щоб заповнити нішу; гієни-перевертні в Африці, тигри-перевертні в Індії,[58] а також перевертні-пуми («руна утурунку»)[67][68] і перевертні-ягуари[69][70] на півдні Південної Америки.

Ідея, що досліджується в праці Сабіни Берінг-Ґоулд «Книга перевертнів», полягає в тому, що легенди про перевертнів могли бути використані для пояснення серійних убивств. Мабуть, найвідомішим прикладом є випадок Петера Штумппа, страченого в 1589 році, німецького фермера та ймовірного серійного вбивці й людожера, також відомого як Перевертень з Бедбурга.[71]

Азійські культури

[ред. | ред. код]

Поширений тюркський фольклор має інше, шанобливе світло, ніж легенди про перевертнів, оскільки тюркські шамани Центральної Азії, після виконання довгих і важких обрядів, добровільно могли перетворитися на гуманоїда «Куртадама» (буквально означає «Людина-вовк»). Оскільки вовк був тотемною твариною-предком тюркських народів, вони поважали будь-якого шамана в такій формі.

Лікантропія як медичний стан

[ред. | ред. код]
Зображення вовкулаки на мініатюрі нім. Johann Geiler von Kaisersberg's Die Emeis, 1516 рік.

Не підлягає отже сумніву, що самого залишку давнього тотемістичного вірування не вистачило б щоб утримати так довго в житті забобонне вірування в вовкулаків. Для цього повинен був існувати якийсь інший сприятливий ґрунт. Цей ґрунт знаходився в поширеній давніше формі божевілля — одній з жахливіших форм манії переслідування, в якій людина вважає себе, за виразом Лесі Українки в одній з її поем, одержимою. В давнину вірили, що довколишній світ заповнений силою різних демонів та бісів, вірили також, що ці біси могли входити в тіло людини і опановувати її. Приклади тих біснуватих ми знаходимо в Св. Письмі: згадаємо тільки царя Саула та тих біснуватих, що їх вирятував Ісус Христос. Окремою формою цієї манії переслідування була так звана лікантропія, себто божевілля, що в ньому людина вірила, ніби вона зробилася вовком, і відповідно до того поводилася. Можна думати, що то було своєрідне атавістичне відновлення тотемістичного вірування, що виявлялося в підсвідомості божевільного і знаходило підхожий ґрунт в забобонній атмосфері середньовічного оточення. Ця загальна атмосфера підтримувала вірування в вовкулаків, а божевільні, що вважали себе за вовкулаків і відповідно поводилися, ще більше підтримували те забобонне вірування. Тому-то, тим часом, як давніше лікантропія, чи вовкулацтво займало поважне місце в медичній літературі (не кажучи вже про письменство), тепер дуже рідко можна зустріти хворих, які вірили б, що в них жива ще інша істота, бо, як висловився Ястров в своїй «Історії людських помилок» (стор. 375):

Не можна заперечити факту, що божевільні відбивають ідеї свого часу… і тому манія переслідування відмінює свою форму відповідно до доби…

З іншого погляду італійський психіатр Діно Орілья писав у 1953 році у «Епоці»:

Лікатропія — форма найбільш знана й разюча особливого роду божевілля — божевілля метаморфічного. Особливо цікаві психологічні мотиви метаморфози: божевілля вовкулаки виникає звичайна на чисто патологічній свідомості якоїсь фантастичної провини, жахливої моральної негідности. Хворий карає сам себе, перемінюючись в тварину і одночасно дозволяючи собі робити вчинки, що їх підказують йому звірині інстинкти, звичайно гальмовані… Чому саме вовк робиться тою обраною звіриною? Може бути тому, що він саме вовк — втілення дикунства й напасливости…

Деякі сучасні дослідники намагалися пояснити повідомлення про поведінку перевертнів визнаними захворюваннями. У 1963 році доктор Лі Ілліс з лікарні Гая в Лондоні написав статтю під назвою «Про порфірію та етіологію перевертнів», у якій він стверджує, що історичні розповіді про перевертнів могли стосуватися жертв вродженої порфірії, зазначаючи, як симптоми фоточутливості, червонуватих зубів та психозу могли бути підставою для звинувачення людини у тому, що вона є перевертнем.[72]

Вудворд заперечує це, зазначаючи, що міфологічних перевертнів майже завжди зображували схожими на справжніх вовків, і що їхні людські форми рідко були фізично помітними як жертви порфірії.[58] Інші вказували на можливість того, що історичні перевертні були людьми з гіпертрихозом, спадковим захворюванням, що проявляється надмірним ростом волосся. Вудворд відкинув цю можливість, оскільки рідкість захворювання виключала його масове поширення, як це було з випадками перевертнів у середньовічній Європі.[58]

Вудворд припустив, що сказ походить від вірувань у перевертнів, стверджуючи про разючу схожість між симптомами цієї хвороби та деякими легендами. Вудворд зосередився на ідеї, що укус перевертня може призвести до перетворення жертви на перевертня, що натякало на ідею передавального захворювання, такого як сказ.[58] Однак ідея про те, що лікантропія може передаватися таким чином, не є частиною початкових міфів та легенд і з'являється лише у відносно недавніх віруваннях. Лікантропію також можна зустріти як основний зміст марення; наприклад, повідомляється про випадок жінки, яка під час епізодів гострого психозу скаржилася на перетворення на чотири різні види тварин.[73]

Народні повір'я Європи

[ред. | ред. код]
Докладніше: Зміна форми

Характеристики

[ред. | ред. код]
Німецька гравюра на дереві 1722 року

Вірування, що класифікуються як лікантропія, далеко не одноманітні, і цей термін застосовується дещо примхливо. Трансформація може бути тимчасовою або постійною; перевертень може бути самою людиною, що перетворювалася; може бути її двійником, чия діяльність залишає справжню людину на вигляд незмінною; може бути її душею, яка вирушає на пошуки того, кого вона може поглинути, залишаючи своє тіло в стані трансу; або ж він може бути не більше ніж посланцем людської істоти, справжньою твариною або фамільяром, чий тісний зв'язок з його власником проявляється тим фактом, що будь-яка травма, завдана йому, вважається, що за допомогою явища, відомого як реперкусія, спричиняє відповідну травму людині.

У європейському фольклорі розповідалося, що перевертні мали характерні фізичні риси навіть у людській подобі. До них належали з'єднання брів на переніссі, вигнуті нігті, низько посаджені вуха та розмахуючий крок. Одним із способів ідентифікації перевертня в його людській подобі було розрізання плоті обвинуваченого під приводом того, що в рані буде видно хутро. Російське повір'я згадує, що перевертня можна розпізнати за щетиною під язиком.[58]

Зовнішній вигляд перевертня в його тваринній формі варіюється від культури до культури. Найчастіше його зображують як істоту, яку неможливо відрізнити від звичайного вовка, за винятком того, що він не має хвоста (риса, яка вважається характерною для відьом у тваринній формі), часто більший за розміром і зберігає людські очі та голос. Згідно з деякими шведськими переказами, перевертня можна було відрізнити від звичайного вовка за тим, що він бігав на трьох лапах, витягуючи четверту назад, щоб вона виглядала як хвіст.[74]

Після повернення до людської форми перевертні зазвичай задокументовані як слабкі, ослаблені та переживають болісну нервову депресію.[75] Однією з повсюдно осуджених рис середньовічної Європи була звичка перевертнів пожирати нещодавно поховані трупи, риса, яка широко задокументована, зокрема в Медико-психологічних аналах ХІХ століття.[75]

Перетворення

[ред. | ред. код]

Повідомлялося про різні методи перетворення на перевертня, одним з найпростіших є зняття одягу та одягання пояса з вовчої шкіри, ймовірно, замість того, щоб одягати цілу шкуру тварини (що також часто описується).[76] В інших випадках тіло натирають магічною маззю.[76]

Шведський письменник XVI століття Олаус Магнус розповідає, що лівонських перевертнів посвячували, випиваючи кухоль спеціально приготованого пива та повторюючи встановлену формулу. В Італії, Франції та Німеччині казали, що чоловік або жінка могли перетворитися на перевертня, якщо вони в певну середу чи п'ятницю спали на вулиці літньої ночі, коли повний місяць світив їм прямо в обличчя.[58]


В інших випадках перетворення нібито здійснювалося завдяки сатанинській відданості заради найогидніших цілей, часто заради задоволення тяги до людської плоті. «Перевертні», пише Річард Верстеган («Відновлення занепалого інтелекту», 1628),

є певні чаклуни, які, намастивши свої тіла маззю, яку вони виготовляють за натхненням диявола, і одягнувши певний зачарований пояс, не тільки на вигляд для інших здаються вовками, але й самі вважають, що мають форму і природу вовків, доки носять згаданий пояс. І вони поводяться як справжні вовки, турбуючи і вбиваючи більшість людських істот.

Феномен реперкусії, сила метаморфози тварин або відправлення фамільяра, реального чи духовного, як посланця, та надприродні сили, що надаються завдяки зв'язку з таким знайомим, також приписуються магам, чоловікам і жінкам, по всьому світу; а забобони про відьом тісно пов'язані, якщо не ідентичні, з віруваннями лікантропів, причому випадковий мимовільний характер лікантропії є майже єдиною відмінною рисою. В іншому напрямку стверджується, що феномен реперкусії проявляється у зв'язку з душею бушу Західної Африки та нагвалєм Центральної Америки; хоча немає логічної межі, яку можна було б провести, передбачувана сила мага та тісний зв'язок душі бушу або нагваля з людиною не називаються лікантропією.

Прокляття лікантропії також вважалося деякими вченими наслідком божественного суду. У літературі про перевертнів є багато прикладів того, як Бог або святі нібито проклинали тих, хто викликав їхній гнів лікантропією. Такий випадок з Лікаоном, якого Зевс перетворив на вовка, як покарання за вбивство одного зі своїх синів та подання його останків богам як вечері. Тих, кого католицька церква відлучила від церкви, також вважали перевертнями.[58]

Здатність перетворювати інших на диких звірів приписувалася не тільки злісним чаклунам, а й християнським святим. Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra («Усі ангели, добрі й злі, мають силу перетворювати наші тіла») – таким був вислів Томи Аквінського. Святий Патрік, як кажуть, перетворив валлійського короля Веретика на вовка; Наталіс нібито прокляв славетну ірландську родину, кожен член якої був приречений бути вовком протягом семи років. В інших казках божественна діяльність ще більш пряма, тоді як у Росії, знову ж таки, чоловіки нібито ставали перевертнями, коли накликали на себе гнів диявола.[77]

Помітним винятком із пов'язання лікантропії з Дияволом є рідкісна та менш відома розповідь про 80-річного чоловіка на ім'я Тісс. У 1692 році в Юргенсбурзі, Лівонія, Тісс під присягою свідчив, що він та інші перевертні були Гончими Бога.[78] Він стверджував, що вони були воїнами, які спустилися в пекло, щоб боротися з відьмами та демонами. Їхні зусилля гарантували, що Диявол та його поплічники не забрали зерно з місцевих невдалих урожаїв до пекла. Зрештою Тісс був засуджений до десяти ударів батогом за ідолопоклонство та забобонні вірування.

Розчаклування

[ред. | ред. код]

Існували різні методи позбавлення від форми перевертня. У давнину стародавні греки та римляни вірили в силу виснаження у лікуванні людей від лікантропії. Жертву піддавали тривалим періодам фізичної активності в надії позбутися хвороби. Ця практика випливала з того факту, що багато ймовірних перевертнів почувалися слабкими та ослабленими після скоєння грабіжницьких дій.[58]

У середньовічній Європі традиційно існувало три методи лікування жертви лікантропії: медикаментозно (зазвичай за допомогою вовчої ломоти), хірургічно або за допомогою екзорцизму. Багато методів лікування, що пропагували середньовічні лікарі, виявилися смертельними для пацієнтів. Сицилійське вірування арабського походження стверджує, що перевертня можна вилікувати від його недуги, вдаривши його ножем по чолу або шкірі голови. Інше вірування з тієї ж культури передбачає проколювання рук перевертня нігтями. Іноді використовувалися менш екстремальні методи. У німецькій низовині Шлезвіг-Гольштейн перевертня можна було вилікувати, якщо просто тричі звернутися до нього за християнським ім'ям. Одне датське вірування стверджує, що просте насварення перевертня вилікує його.[58] Навернення до християнства було поширеним методом позбавлення від лікантропії в середньовіччі. Відданість Святому Губерту вважалася як ліками від лікантропів, так і захистом від них.

Зв'язок з нежиттю

[ред. | ред. код]
Докладніше: Ревенант

До кінця ХІХ століття греки вірили, що трупи перевертнів, якщо їх не знищити, повертаються до життя у вигляді вовків або гієн, які нишпорять по полях битв, п'ючи кров вмираючих солдатів. У тому ж дусі, в деяких сільських районах Німеччини, Польщі та Північної Франції колись вірили, що люди, які померли у смертному гріху, повертаються до життя як вовки, що п'ють кров. Ці «нежить»-перевертні поверталися до своєї людської трупної форми на світанку. З ними боролися шляхом обезголовлення лопатою та екзорцизму, який проводив парафіяльний священик. Потім голову кидали в струмок, де, як вважалося, вона обтяжувалася вагою гріхів. Іноді використовувалися ті ж методи, що й для позбавлення від звичайних вампірів. Вампіра пов'язували з перевертнем у східноєвропейських країнах, зокрема в Болгарії, Сербії та Словенії. У Сербії перевертень і вампір відомі під загальною назвою «вулкодлак».[58]

Угорщина та Балкани

[ред. | ред. код]

В угорському фольклорі кажуть, що перевертні жили в регіоні Задунайська, і вважалося, що здатність перетворюватися на вовка отримувалася в дитинстві, після батьківського насильства або через прокляття. Розповідають, що у віці семи років хлопчик чи дівчинка вночі виходять з дому на полювання і можуть перетворюватися на людину чи вовка, коли забажають. Прокляття також можна отримати в дорослому віці, якщо людина тричі пройде через арку з берези за допомогою шипів шипшини.

Відомо, що перевертні винищували всі види сільськогосподарських тварин, особливо овець. Перетворення зазвичай відбувалося під час зимового сонцестояння, Великодня та повного місяця. Пізніше, у XVII та XVIII століттях, суди в Угорщині проводилися не лише проти відьом, а й проти перевертнів, і існує багато записів, що документують зв'язок між ними. Вампіри та перевертні тісно пов'язані в угорському фольклорі, і обох боялися в давнину.[79]

Серед південних слов'ян та серед етнічних кашубів на території сучасної північної Польщі існувало повір'я, що якщо дитина народжується з волоссям, родимою плямою або сальником на голові, вона повинна мати здатність змінювати форму. Хоча дитина могла перетворюватися на будь-яку тварину, яку забажає, поширеною думкою було, що такі люди воліють перетворюватися на вовка.[80]

Сербські вукодлаки традиційно мали звичку щорічно збиратися в зимові місяці, коли вони знімали зі своїх шкур і вішали їх на дерева. Потім вони брали шкуру іншого вукодлака і спалювали її, звільняючи від прокляття вукодлака, від якого була зроблена шкіра.[58]

Кавказ

[ред. | ред. код]

За вірменськими переказами, є жінки, яких за смертні гріхи прирікають на сім років у вовчій подобі.[81] У типовому оповіданні засуджена жінка отримує візит духа, що носить вовчу шкуру, який наказує їй одягти цю шкуру, після чого вона незабаром відчуває жахливу жагу до людського м'яса. Переборовши свою добру природу, вовчиця пожирає своїх дітей, потім дітей своїх родичів у порядку спорідненості, і нарешті дітей незнайомців. Вона блукає тільки вночі, а двері та замки відчиняються, коли вона наближається. З настанням ранку вона повертається до людської подоби і знімає вовчу шкуру. Зазвичай вважається, що перетворення є мимовільним. Існують альтернативні версії, в яких жінки можуть перетворюватися за власним бажанням.

Америка та Карибський басейн

[ред. | ред. код]
Докладніше: Скін-вокер

Наскапі вірили, що потойбічне життя карібу охороняється велетенськими вовками, які вбивають необережних мисливців, що наважуються підійти надто близько. Народ навахо боявся відьом у вовчій шкурі, яких називали «май-коб».[82] Вудворд вважав, що ці вірування пов'язані з норвезькою колонізацією Америки.[58] Коли відбулася європейська колонізація Америки, піонери принесли з собою власний фольклор про перевертнів, а пізніше на них вплинули перекази сусідніх колоній та перекази корінних жителів. Віра в луп-гару, що існує в Канаді,[83] на Верхньому та Нижньому півостровах Мічигану,[84] та на півночі штату Нью-Йорк, походить від французького фольклору, на який вплинули розповіді корінних американців про вендіго.

У Мексиці існує віра в істоту під назвою нагваль.

Гаїті

[ред. | ред. код]

Вуду вчить, що надприродні фактори спричиняють або посилюють багато проблем.[85] Воно стверджує, що люди можуть завдавати надприродної шкоди іншим, ненавмисно або навмисно,[86] в останньому випадку здійснюючи владу над людиною через володіння волоссям або обрізками нігтів, що належать їй.[87] Вудуїсти також часто вважають, що надприродну шкоду можуть завдавати інші сутності. lougawou — це людина, зазвичай жінка, яка перетворюється на тварину та висмоктує кров зі сплячих жертв,[88] тоді як членів таємного товариства Бізанго бояться за їхню відому здатність перетворюватися на собак, у яких вони ходять вулицями вночі.[89]

Людина, яка звертається до lwa шкодити іншим — це choché,[90] або bòkò,[91] хоча цей останній термін також може стосуватися oungan загалом.[90] Їх описують як тих, хто sert des deux mains («подає обома руками»),[92] або travaillant des deux mains («працюючи обома руками»).[93] Як добрий lwa відкинули їх як негідних, bòko Вважається, що вони працюють з lwa achte («купив lwa»),[94] духи, які працюватимуть на будь-кого, хто їм платить,[95] і часто члени nanchon Петво.[96] Згідно з поширеним гаїтянським повір'ям, bòkò займатися anvwamò («експедиції»), налаштовуючи мертвих проти окремої особи, щоб спричинити раптову хворобу та смерть останньої,[97] та використовуючи baka, злісні духи, іноді у тваринній подобі.[98] На Гаїті існує велика підозра та осуд до тих, кого підозрюють у приналежності до bòkò.[93] Прокляття bòkò вважається, що їм протидіють oungan і manbo, який може скасувати прокляття за допомогою екзорцизму, що включає закликання захисних lwa, масажі та ванни.[99] На Гаїті деякі oungan і manbo звинувачували у співпраці з bòkò, організовуючи для останніх прокляття окремих осіб, щоб вони могли отримати фінансову вигоду від зняття цих прокльонів.[93]

Же-руж гаїт. креол. Jé-rouge (буквально червоні очі) – марновірство, згідно з яким духи-перевертні можуть вселятися в тіла нічого не підозрюючих людей і щоночі перетворювати їх на людоїдних істот, схожих на лупена. Гаїтянські же-ружі зазвичай намагаються обманом змусити матерів добровільно віддати своїх дітей, будячи їх вночі та просячи дозволу забрати дитину, на що дезорієнтована мати може відповісти або так, або ні. Гаїтянські же-ружі відрізняються від традиційних європейських перевертнів своєю звичкою активно намагатися поширювати свій лікантропний стан на інших, подібно до вампірів.[58]

Єгипет

[ред. | ред. код]

У єгипетському фольклорі Ас-Салава — це істота, схожа на перевертня, яка нападає на худобу та маленьких дітей. Ця жінка мала сестру в сусідньому селі. Вночі, однак, вона перетворювалася на Салаву і йшла до своєї сестри, щоб разом вони могли розкопувати могили і їсти трупи. Однієї ночі її чоловік помітив, що вона зникла. Він пішов за нею до кладовища сусіднього села і почув, як його дружина сказала, що труп у могилі важко витягнути, тому її сестра порадила їй «зламати йому шию», щоб вони могли його витягнути. Зрозумівши правду про свою дружину, він поспішив додому і прикинувся, що спить. Коли вона повернулася, він попросив її принести йому склянку води. Вона відповіла, що боїться наповнити глечик, бо він шумить, коли наповнений. Він насміхався з неї, кажучи: «А ти не боялася, коли ламала шию чоловікові в могилі!» Її обличчя потемніло, очі спалахнули гнівом, і вона зрозуміла, що її таємниця розкрита. Вона сказала: «Якби не наші сини, Мухаммед і Мухаммедін, твоя кров була б для мене ковтком води, а твоє тіло — шматочком м'яса в моїх устах. Але заради них я пощаджу тебе — і довіряю їх твоїй опіці». У сучасну епоху деякі місцеві феллахи помилково вважають напади вовків селавами.[100]

Сучасні уявлення

[ред. | ред. код]

Художня література про перевертнів

[ред. | ред. код]
Докладніше: Художня література про перевертнів
«Перевертень» Клеменс Гаусман

У більшості сучасних художніх творів перевертнів описують як вразливих до срібної зброї та дуже стійких до інших травм. Ця особливість зустрічається в німецькій літературі та казках ХІХ століття, таких як ті, що зібрані у фольклорних збірниках.[101] Твердження про те, що Жеводанський звір, вовк або вовкоподібна істота XVIII століття, був застрелений срібною кулею, ймовірно, було введено романістами, які переказували історію з 1935 року, а не в попередніх версіях.[102][103][104]

Англійські літературні збірки фольклору ХІХ століття, такі як «Книга перевертнів» Берінг-Ґулда, містили казки, в яких перевертні зображувалися вразливими до срібла: «...доки шинкар не вистрілив срібним ґудзиком їм над головами, коли вони миттєво перетворилися на двох неприємних старих дам...»[105] Подібно до цього, німецька казка 1840 року, що діяла прибл. 1640 описується перемога над перевертнями з Грайфсвальду за допомогою срібних предметів.[106]

Роман 1897 року «Дракула» та оповідання «Гість Дракули», обидва написані Бремом Стокером, спиралися на ранні міфології перевертнів та подібних легендарних демонів і «мали озвучити тривоги епохи» та «страхи пізнього вікторіанського патріархату».[107] У «Гості Дракули» загін військових вершників, що приходить на допомогу головному герою, проганяє Дракулу, якого зображено як великого вовка. Вони стверджують, що єдиний спосіб убити його — це «Священна куля».[108] Це також згадується в основному романі «Дракула». Граф Дракула стверджував у романі, що легенди про перевертнів походять від його расової лінії секеїв,[109] якого також зображено зі здатністю перетворюватися на вовка за бажанням вночі, але не може робити це вдень, окрім як опівдні.[110]

У романі «Вовча наречена: історія з Естонії» 1928 року, написаному фінською письменницею Айно Каллас, розповідається про Аало, дружину лісника Прідіка, яка жила в Хійумаа в XVII столітті, і яка стала вовкулакою під впливом зловмисного духу лісу, також відомого як Diabolus Sylvarum.[111]

Першим художнім фільмом, у якому було використано антропоморфного перевертня, був «Лондонський перевертень» 1935 року. Головний перевертень у цьому фільмі — елегантний лондонський вчений, який зберіг частину свого стилю та більшість людських рис після перетворення,[112] оскільки головний актор Генрі Галл не бажав витрачати довгі години на грим у візажиста Джека Пірса.[113] Студія Universal Studios спиралася на балканську історію про рослину, пов'язану з лікантропією, оскільки не було літературного твору, на відміну від випадку з вампірами. У фільмі немає жодних згадок про срібло чи інші аспекти знань про перевертнів, такі як канібалізм.[114]

Більш трагічним персонажем є Лоуренс Талбот, якого зіграв Лон Чейні-молодший у фільмі 1941 року «Людина-вовк». Цього разу завдяки більш вишуканому гриму Пірса[115] фільм катапультував перевертня у суспільну свідомість.[116] Співчутливих зображень небагато, але вони помітні, як-от комедійний, але змучений головний герой Девід Нотон у фільмі «Американський перевертень у Лондоні»[117] та менш стражденний, більш впевнений і харизматичний Джек Ніколсон у фільмі 1994 року «Вовк».[118] З часом зображення перевертнів перетворилося з повністю зловмисних на навіть героїчні істоти, як-от у серіалах «Інший світ» та «Сутінки», а також у фільмах «Кривавий хлопець», «Танець у вампірській пустищі», «Rosario + Vampire» та різних інших фільмах, аніме, манзі та коміксах.

Інші перевертні, безумовно, більш свавільні та злісні, як-от ті, що зображені в романі «Виття» та його наступних продовженнях і екранізаціях. Форма, яку приймає перевертень, загалом була антропоморфною в ранніх фільмах, таких як «Людина-вовк» та «Перевертень з Лондона», але більшим і могутнім вовком у багатьох пізніших фільмах.[119]

Перевертнів часто зображують як імунних до пошкоджень, завданих звичайною зброєю, будучи вразливими лише до срібних предметів, таких як тростина, куля чи лезо зі срібним наконечником; ця властивість вперше була використана в кінематографі у фільмі «Людина-вовк».[120] Ця негативна реакція на срібло іноді настільки сильна, що сам дотик металу до шкіри перевертня викликає опіки. Сучасна художня література про перевертнів майже виключно розглядає лікантропію як спадковий стан або як передається, як інфекційне захворювання, через укус іншого перевертня.

У деяких художніх творах сили перевертня поширюються і на людську форму, наприклад, невразливість до звичайних травм завдяки здатності до регенерації, надлюдська швидкість і сила, а також здатність падати на ноги з великої висоти. Агресивність і тваринні інстинкти, такі як голод і сексуальне збудження, можуть посилюватися і ставати важчими для контролю. Зазвичай у таких випадках здібності в людській формі слабшають. В інших художніх творах перевертня можна вилікувати за допомогою знахарів або протиотрут.

Поряд із вразливістю до «срібної кулі», повний місяць як причина трансформації став широко поширеною частиною зображення перевертнів лише у ХХ столітті.[121] Першим фільмом, у якому було показано трансформуючий ефект повного місяця, був «Франкенштейн зустрічає Людину-вовка» 1943 року.[122]

Вовкулаки зазвичай уявляються як монстри «робочого класу», які часто мають низький соціально-економічний статус, хоча вони можуть представляти різні соціальні класи і часом розглядалися як спосіб зображення «аристократичного занепаду» в літературі жахів ХІХ століття.[123][124][125]

Нацистська Німеччина

[ред. | ред. код]

Нацистська Німеччина використовувала Вервольф, як пишеться назва міфічної істоти німецькою мовою, у 1942–1943 роках як кодову назву однієї зі штаб-квартир Гітлера. В останні дні війни нацистська «операція Вервольф» мала на меті створити командос-сили, які діяли б у тилу ворога, поки союзники просувалися через саму Німеччину.

Численні вигадані зображення «Операції «Вервольф», зокрема американський телесеріал «Справжня кров» та роман 2012 року «Мисливець на вовків» Ж. Л. Бенета, змішують два значення слова «Вервольф», зображуючи затятих нацистських командос 1945 року, які брали участь в операції «Вервольф», справжніми перевертнями.[126]

Символіка

[ред. | ред. код]

У 2016 році вовкулака, підперезаний ременем, став емблемою Сил спеціальних операцій Збройних сил України[127]. Вовкулака уособлює міфологічного воїна з надприродними здібностями, корені якого сягають українського фольклору та легенд про козаків-характерників, здатних перетворюватися на вовків.

  • Емблема ССО ЗСУ
    Емблема ССО ЗСУ
  • Прапор ССО ЗСУ
    Прапор ССО ЗСУ

Див. також

[ред. | ред. код]

Коментарі

[ред. | ред. код]
  1. ↑ «... мотив повного місяця є сучасним винаходом, оскільки історичні джерела не згадують його як чинник, що спричиняє метаморфозу». (de Blécourt, 2015, pp. 3—4).
  2. ↑ Виразно[laɪˈkænθrəpi] ly-KAN-thrə-pee.
  3. ↑ Лорей (2000) зафіксував 280 відомих випадків; це контрастує з загальною кількістю 12 000 зафіксованих випадків страт за чаклунство або приблизно 60 000 загалом, що відповідає відповідно 2% або 0,5%. Зареєстровані випадки охоплюють період з 1407 по 1725 рік, з піком у період з 1575 по 1657 рік.
  4. ↑ Лорей (2000) зафіксував шість судових процесів у період між 1701 і 1725 роками, всі вони відбулися в Штирії або Каринтії; 1701 рік — Пол Первольф з Вольфсбурга, Обдах, Штирія (страчений); 1705 рік — «Властл» з Мурау, Штирія (вирок невідомий); 1705/6 шість жебраків у Вольфсберзі, Каринтія (страчені); 1707/8 три пастухи в Леобені та Фрайенштайні, Штирія (один лінчуваний, два ймовірні страчені); 1718 Якоб Кранавіттер, жебрак з розумовою інвалідністю, в Ротенфелі, Обервольц, Штирія (тілесне покарання); 1725: Пауль Шеффер, жебрак із Санкт-Леонхард-ім-Лавантталь, Каринтія (страчений).
  5. ↑ Також пишеться як Баянум, станом на травень 2025 року не виявлено жодних доказів того, що Симеон I Болгарський мав сина на ім'я Баян.

Примітки

[ред. | ред. код]
  1. ↑ Вовкулака // Словник української мови : в 11 т. — Київ : Наукова думка, 1970—1980.
  2. ↑ Вовкун // Словарь української мови : в 4 т. / за ред. Бориса Грінченка. — К. : Кіевская старина, 1907—1909.
  3. ↑ а б в Orel, 2003, с. 463.
  4. ↑ Nichols, 1987, с. 170.
  5. ↑ а б Butler, 2005, с. 237—238.
  6. ↑ (ред.); Олег Николаевич Трубачёв. Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд [01]. Выпуск 1 (A—*besědьlivъ) ... [37]. Выпуск 37 (*otъgryzati(se) - *otъpasti).
  7. ↑ Етимологічний словник української мови. Том 1: А–Г. 1982.
  8. ↑ Balinisteanu, Tudor (2016). Romanian Folklore and Literary Representations of Vampires. Folklore. Oxford, England: Taylor & Francis. 127 (2): 150—172. doi:10.1080/0015587X.2016.1155358. ISSN 0015-587X.
  9. ↑ Zochios, Stamatis (2018). Interprétation ethnolinguistique de termes mythologiques néohelléniques d'origine slave désignant des morts malfaisants. Revue des études slaves. 89 (3): 303—317. doi:10.4000/res.1787. ISSN 0080-2557.
  10. ↑ а б Zochios, Stamatis (2018). Interprétation ethnolinguistique de termes mythologiques néohelléniques d'origine slave désignant des morts malfaisants. Revue des études slaves. 89 (3): 303—317. doi:10.4000/res.1787. ISSN 0080-2557.
  11. ↑ Butler, 2005, с. 242.
  12. ↑ Lemma: Weerwolf, Instituut voor de Nederlandse Taal (in Dutch)
  13. ↑ Oxford English Dictionary, 2021, s.v. werewolf, n.
  14. ↑ а б Koch, 2020, с. 96.
  15. ↑ West, 2007, с. 450.
  16. ↑ de Vries, 1962, с. 646.
  17. ↑ а б в DEAF G:334–338.
  18. ↑ Oxford English Dictionary, 2021, s.v. werewolf, n.
  19. ↑ FEW 17:569.
  20. ↑ Delamarre, 2007, с. 30—31.
  21. ↑ Oxford English Dictionary, 2021, s.v. lyncanthropy, n. and lyncanthrope, n.
  22. ↑ а б Гнатюк «Демонологія» частина II, стор. 758.
  23. ↑ Кіевская старина. 1891 рік. IV, стор. 82-83.
  24. ↑ а б Ястребов «Матеріали.» стор. 71. (рос.)
  25. ↑ Грушевський М. С. «Історія української літератури» стор. 551.
  26. ↑ Борис Грінченко «Із уст народа», стор. 205.
  27. ↑ Otten, 1986, с. 5—8.
  28. ↑ Kim R. McCone, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" in W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101–154
  29. ↑ Herodotus. IV.105. Histories.
  30. ↑ Herodotus, The Histories, 4.105
  31. ↑ Pomponius Mela (1998). 2.14. Description of the world. De chorographia.English. University of Michigan Press. ISBN 978-0472107735.
  32. ↑ а б Pausanias. 8.2. Description of Greece.
  33. ↑ Ovid. I 219–239. Metamorphoses.
  34. ↑ Apollodorus. 3.8.1. Bibliotheca.
  35. ↑ Pausanias 6.8.2
  36. ↑ Pliny the Elder, Natural History, viii.82.
  37. ↑ Suda, eta, 271
  38. ↑ Pliny the Elder, Natural History, viii.81.
  39. ↑ Ця розповідь, ймовірно, стосується обряду посвячення аркадських юнаків. Ogden, Daniel (2002). Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook. Oxford University Press. с. 178. ISBN 0-19-513575-X.
  40. ↑ Ovid. I. Metamorphoses.
  41. ↑ Ménard, Philippe (1984). Les histoires de loup-garou au moyen-âge. Symposium in honorem prof. M. de Riquer (фр.). Barcelona UP. с. 209—238.
  42. ↑ Virgil. viii. Eclogues. с. 98.
  43. ↑ Petronius (1996). Satyrica. Berkeley: University of California. с. 56. ISBN 0-520-20599-5.
  44. ↑ Augustine of Hippo, The City of God, XVIII.17
  45. ↑ а б Canon Episcopi. www.personal.utulsa.edu. Архів оригіналу за 6 грудня 2020. Процитовано 27 березня 2020.
  46. ↑ Werewolf Week: Augustine on Arcadian Werewolf Legends. Sententiae Antiquae. 30 жовтня 2016.
  47. ↑ Otten, 1986, с. 5—6.
  48. ↑ Antapodosis 3.29
  49. ↑ Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S.E. Banks and J.W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86–87.
  50. ↑ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (лат.). A. Stuber.
  51. ↑ Pseudo-Augustine, Liber de Spiritu et Anima, Chapter 26, XVII
  52. ↑ Marie de France, "Bisclavret", translated by Glyn S. Burgess and Keith Busby, in The Lais of Marie de France (London: Penguin Books, 1999), 68.
  53. ↑ Naked Came the Wolf. The British Library Medieval Manuscripts Blog. The British Library. Процитовано 2 серпня 2025.
  54. ↑ Marie de France, "Bisclavret", translated by Glyn S. Burgess and Keith Busby, in The Lais of Marie de France (London: Penguin Books, 1999), 68.
  55. ↑ Gervase of Tilbury, Otia Imperiala, Book I, Chapter 15, translated and edited by S.E. Banks and J.W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 87.
  56. ↑ Hopkins, Amanda (2005). Melion and Biclarel: Two Old French Werewolf Lays. The University of Liverpool. ISBN 0-9533816-9-2. Процитовано 26 травня 2020.
  57. ↑ Baring-Gould, p. 100.
  58. ↑ а б в г д е ж и к л м н п р Woodward, Ian (1979). The Werewolf Delusion. Paddington Press. ISBN 0-448-23170-0.[неавторитетне джерело][сторінка?]
  59. ↑ Modestin, Georg (2005). Von den hexen, so in Wallis verbrant wurdent» Eine wieder entdeckte Handschrift mit dem Bericht des Chronisten Hans Fründ über eine Hexenverfolgung im Wallis (1428) (PDF). doc.rero.ch. с. 407—408. Процитовано 19 вересня 2022.
  60. ↑ Cynthia Grant Schonberger (January–March 1979). Luther and the Justification of Resistance to Legitimate Authority. Journal of the History of Ideas. University of Pennsylvania Press. 40 (1): 3—20. doi:10.2307/2709257. JSTOR 2709257.; as specified in Luther's Collected Works, 39(ii) 41-42
  61. ↑ Magnus, Olaus (1555). Historia de gentibus septentrionalibus. runeberg.org (лат.). Процитовано 31 жовтня 2023.
  62. ↑ Rowlands, Alison. Witchcraft and Masculinities in Early Modern Europe. с. 191—213.
  63. ↑ а б iii. Demonologie.
  64. ↑ Hoyt, Nelly S. (1965). The Encyclopedia: Selections: Diderot, d'Alembert and a Society of Men of Letters. Indianapolis: Bobbs-Merrill.
  65. ↑ а б Otten, 1986, с. 161—167.
  66. ↑ Is the fear of wolves justified? A Fennoscandian perspective (PDF). Acta Zoologica Lituanica, 2003, Volumen 13, Numerus 1. Архів оригіналу (PDF) за 7 березня 2008. Процитовано 9 травня 2008.
  67. ↑ Facundo Quiroga, "The Tiger of the Argentine Prairies" and the Legend of the "runa uturuncu". [Архівовано 16 August 2017 у Wayback Machine.] (ісп.)
  68. ↑ The Legend of the runa uturuncu in the Mythology of the Latin-American Guerilla. [Архівовано 11 July 2011 у Wayback Machine.] (ісп.)
  69. ↑ The Guaraní Myth about the Origin of Human Language and the Tiger-men. (ісп.)
  70. ↑ J.B. Ambrosetti (1976). Fantasmas de la selva misionera ("Ghosts of the Misiones Jungle"). Editorial Convergencia: Buenos Aires.
  71. ↑ Steiger, Brad (2011). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shape-Shifting Beings. Visible Ink Press. с. 267. ISBN 978-1578593675.
  72. ↑ Illis, L (Jan 1964). On Porphyria and the Ætiology of Werwolves. Proc R Soc Med. 57 (1): 23—26. doi:10.1177/003591576405700104. PMC 1897308. PMID 14114172.
  73. ↑ Dening T R & West A (1989) "Multiple serial lycanthropy". Psychopathology 22: 344–347
  74. ↑ Varulv. Väsen (швед.). 16 травня 2011. SVT. Архів оригіналу за 14 квітня 2011. Процитовано 16 травня 2011.
  75. ↑ а б Woodward, Ian (1979). The Werewolf Delusion. Paddington Press. ISBN 0-448-23170-0.[неавторитетне джерело][сторінка?]
  76. ↑ а б Bennett, Aaron. "So, You Want to be a Werewolf?" Fate. Vol. 55, no. 6, Issue 627. July 2002.
  77. ↑ Illis, L (1964). On Porphyria and the Ætiology of Werwolves. Proceedings of the Royal Society of Medicine. 57 (1): 23—26. doi:10.1177/003591576405700104. ISSN 0035-9157. PMC 1897308. PMID 14114172.
  78. ↑ Gershenson, Daniel. Apollo the Wolf-God. (Journal of Indo-European Studies, Monograph, 8.) McLean, Virginia: Institute for the Study of Man, 1991, ISBN 0-941694-38-0 pp. 136–137.
  79. ↑ Szabó, György. Mitológiai kislexikon, I–II, Budapest: Merényi Könyvkiadó (év nélkül) Mitólogiai kislexikon. [ISBN відсутній]
  80. ↑ Willis, Roy; Davidson, Hilda Ellis (1997). World Mythology: The Illustrated Guide. Piaktus. ISBN 0-7499-1739-3. OCLC 37594992.
  81. ↑ The Fables of Mkhitar Gosh (New York, 1987), translated with an introduction by R. Bedrosian, edited by Elise Antreassian and illustrated by Anahid Janjigian [ISBN відсутній]
  82. ↑ Lopez, Barry (1978). Of Wolves and Men. New York: Scribner Classics. ISBN 0-7432-4936-4. OCLC 54857556.
  83. ↑ Ransom, Amy J. (2015). The Changing Shape of a Shape-Shifter: The French-Canadian "Loup-garou". Journal of the Fantastic in the Arts. 26 (2 (93)): 251—275. ISSN 0897-0521. JSTOR 26321112. Процитовано 24 серпня 2024.
  84. ↑ Legends of Grosse Pointe.
  85. ↑ Brown, 1991, с. 346.
  86. ↑ Brown, 1991, с. 347.
  87. ↑ Métraux, 1972, с. 246.
  88. ↑ Métraux 1972, pp. 300–304; Derby 2015, p. 401.
  89. ↑ McAlister 2002, p. 88; Derby 2015, pp. 402–403.
  90. ↑ а б Mintz та Trouillot, 1995, с. 131.
  91. ↑ Métraux 1972, p. 48; Brown 1991, p. 189; Ramsey 2011, p. 12; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 149.
  92. ↑ Ramsey 2011, p. 12; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 149.
  93. ↑ а б в Métraux, 1972, с. 65.
  94. ↑ Métraux 1972, pp. 65, 267; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 149.
  95. ↑ McAlister, 2002, с. 88.
  96. ↑ Fernández Olmos та Paravisini-Gebert, 2011, с. 149.
  97. ↑ Métraux 1972, p. 274; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 149.
  98. ↑ Métraux 1972, p. 288; Brown 1991, p. 231; Desmangles 1992, p. 113; Derby 2015, pp. 400–401.
  99. ↑ McAlister 1995, p. 318; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, p. 149.
  100. ↑ Kelmetna, Kottab (20 червня 2022). أصل الأسطورة| السلعوة. منصة كلمتنا (араб.). Процитовано 4 грудня 2025.
  101. ↑ Ashliman, D. L. Werewolf Legends from Germany. pitt.edu. Процитовано 1 січня 2022.
  102. ↑ Robert Jackson (1995) Witchcraft and the Occult. Devizes, Quintet Publishing: 25.
  103. ↑ Baud'huin, Benoît; Bonet, Alain (1995). Gévaudan: petites histoires de la grande bête (фр.). Ex Aequo Éditions. с. 193. ISBN 978-2-37873-070-3.
  104. ↑ Crouzet, Guy (2001). La grande peur du Gévaudan (фр.). Guy Crouzet. с. 156—158. ISBN 2-9516719-0-3.
  105. ↑ Sabine Baring-Gould. "The Book of Were-Wolves". (1865) p. 101
  106. ↑ Temme, J.D.H. Die Volkssagen von Pommern und Rugen. Translated by D.L. Ashliman. Berlin: In de Nicolaischen Buchhandlung, 1840.
  107. ↑ Sellers, Susan. Myth and Fairy Tale in Contemporary Women's Fiction, Palgrave Macmillan (2001) p. 85.
  108. ↑ Stoker, Brett. Dracula's Guest (PDF). с. 11. «Вовк і все ж не вовк!» ... «Без священної кулі його не вбити», — зауважив третій.
  109. ↑ Stoker, Bram. Ch 3, Johnathon Harker's Journal. Dracula (PDF). с. 42. Архів оригіналу (PDF) за 19 лютого 2018. Процитовано 31 жовтня 2015. Ми, секелі, маємо право пишатися, адже в наших жилах тече кров багатьох хоробрих народів, які боролися за владу, як леви. Тут, у вирі європейських народів, угорське плем'я принесло з Ісландії бойовий дух, який дали їм Тор і Водін, який їхні берсерки продемонстрували з такою жорстокою рішучістю на узбережжях Європи, так, і Азії та Африки теж, що народи думали, ніби прийшли самі перевертні.
  110. ↑ Stoker, Bram. Ch 18, Mina Harker's Journal. Dracula (PDF). Архів оригіналу (PDF) за 19 лютого 2018. Процитовано 31 жовтня 2015. Його сила зникає, як і сила всіх злих сил, з настанням дня. Тільки в певні години він може мати обмежену свободу. Якщо він не перебуває в місці, до якого прив'язаний, він може змінювати себе тільки опівдні або точно на світанку чи заході сонця.
  111. ↑ Chantal Bourgault Du Coudray, The Curse of the Werewolf : Fantasy, Horror and the Beast Within. London: I.B. Tauris, 2006. ISBN 978-1429462655 (pp. 112, 169)
  112. ↑ Searles B (1988). Films of Science Fiction and Fantasy. Harry N. Abrams. с. 165—167. ISBN 0-8109-0922-7.
  113. ↑ Clemens, pp. 119–120.
  114. ↑ Clemens, pp. 117–118.
  115. ↑ Clemens, p. 120.
  116. ↑ Searles B (1988). Films of Science Fiction and Fantasy. Harry N. Abrams. с. 165—167. ISBN 0-8109-0922-7.
  117. ↑ Steiger, Brad (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shapeshifting Beings. Farmington Hills, MI: Visible Ink. с. 12. ISBN 1-57859-078-7. OCLC 41565057.
  118. ↑ Steiger, Brad (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shapeshifting Beings. Visible Ink. с. 330. ISBN 1-57859-078-7. OCLC 41565057.
  119. ↑ Steiger, Brad (1999). The Werewolf Book: The Encyclopedia of Shapeshifting Beings. Visible Ink. с. 17. ISBN 1-57859-078-7. OCLC 41565057.
  120. ↑ Clemens, p. 120.
  121. ↑ Andrzej Wicher; Piotr Spyra; Joanna Matyjaszczyk (2014). Basic Categories of Fantastic Literature Revisited. Cambridge Scholars Publishing. с. 95—96. ISBN 978-1-4438-7143-3.
  122. ↑ Glut, Donald F. (2002). The Frankenstein Archive. McFarland. с. 19. ISBN 0786413530.
  123. ↑ Crossen, Carys Elizabeth. The Nature of the Beast: Transformations of the Werewolf from the 1970s to the Twenty-first Century. University of Wales Press, 2019, p. 206
  124. ↑ Senn, Bryan. The Werewolf Filmography: 300+ Movies. McFarland, 2017, p. 8
  125. ↑ Wilson, Natalie. Seduced by Twilight: The allure and contradictory messages of the popular saga. McFarland, 2014, p. 39
  126. ↑ Boissoneault, Lorraine. The Nazi Werewolves Who Terrorized Allied Soldiers at the End of WWII. Smithsonian Magazine. The Smithsonian. Процитовано 27 травня 2020.
  127. ↑ “Вовкулака, хорунжий і хрест Богуна”. Нові однострої і знаки розрізнення ЗСУ – повне портфоліо. Новинарня (укр.). 5 липня 2016. Архів оригіналу за 24 жовтня 2017. Процитовано 23 жовтня 2017.

Джерела

[ред. | ред. код]

Вторинні джерела

[ред. | ред. код]
  • Мифы народов мира. — Т.1. — М.,1980. — С.242. (рос.)
  • Воропай О. Звичаї нашого народу. — С.5-6.
  • Євген Онацький, «Українська Мала Енциклопедія»
  • Потапенко О. І., Дмитренко М. К., Потапенко Г. І. та ін., Словник символів, 1997.
  • Супруненко В. Народини. — С.134.
  • Чепа М.-Л. А. Вовк — звір із вір і казок українських / Проблеми загальної та педагогічної психології, т. VII, в. 4. К., 2005. — С. 309—315. ISBN 966-7569-90-X.
  • Butler, Francis (2005). Russian "vurdalak" 'vampire' and Related Forms in Slavic. Journal of Slavic Linguistics. 13 (2): 237—250. JSTOR 24599657.
  • de Blécourt, Willem (2015). Werewolf Histories. Springer. ISBN 978-1-137-52634-2.
  • Brown, Karen McCarthy (1991). Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn. Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-22475-2.
  • Delamarre, Xavier (2007). Gallo-Brittonica (suite: 11–21). Zeitschrift für celtische Philologie. 55 (1). doi:10.1515/ZCPH.2007.29. ISSN 0084-5302. S2CID 163928150.
  • Derby, Lauren (2015). Imperial Idols: French and United States Revenants in Haitian Vodou. History of Religions. 54 (4): 394—422. doi:10.1086/680175. JSTOR 10.1086/680175. S2CID 163428569.
  • Desmangles, Leslie (1992). The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-4393-2.
  • de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (вид. 1977). Brill. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Creole Religions of the Caribbean: An Introduction from Vodou and Santería to Obeah and Espiritismo (вид. second). New York and London: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8.
  • Koch, John T. (2020). Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West. University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies. ISBN 978-1907029325.
  • McAlister, Elizabeth (1995). A Sorcerer's Bottle: The Visual Art of Magic in Haiti. У Donald J., Cosentino (ред.). Sacred Arts of Haitian Vodou. Los Angeles: UCLA Fowler Museum of Cultural History. с. 305—321. ISBN 0-930741-47-1. Архів оригіналу за 5 травня 2015. Процитовано 3 травня 2015.{{cite book}}: Обслуговування CS1: Сторінки із зайвим розташуванням у параметрі publisher (посилання)
  • McAlister, Elizabeth (2002). Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and its Diaspora. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-22822-1.
  • Métraux, Alfred (1972) [1959]. Voodoo in Haiti. Переклад: Hugo Charteris. New York: Schocken Books.
  • Mintz, Sidney; Trouillot, Michel-Rolph (1995). The Social History of Haitian Vodou. У Donald J., Cosentino (ред.). Sacred Arts of Haitian Vodou. Los Angeles: UCLA Fowler Museum of Cultural History. с. 123—147. ISBN 0-930741-47-1.{{cite book}}: Обслуговування CS1: Сторінки із зайвим розташуванням у параметрі publisher (посилання)
  • Nichols, Johanna (1987). Russian vurdalak 'werewolf' and its cognates. У Flier, Michael S.; Karlinsky, Simon (ред.). Language literature linguistics: In honor of Francis Whitfield on his seventieth birthday March 25, 1986. Berkeley Slavic Specialties. ISBN 978-0933884588.
  • Orel, Vladimir (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Otten, Charlotte F. (1986). The Lycanthropy Reader: Werewolves in Western Culture. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2384-7.
  • Oxford English Dictionary Online. Oxford University Press. 2021.
  • Ramsey, Kate (2011). The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-70379-4.
  • West, Martin L. (2007). Indo-European Poetry and Myth. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.

Первинні джерела

[ред. | ред. код]
  • Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini ... adversus dissentaneas aliquorum opiniones noviter assertum... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (In Latin; microfilm held by the United States National Library of Medicine)
  • Prieur, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformation d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire. Louvain: J. Maes & P. Zangre, 1596.
  • Bourquelot and Jean de Nynauld, De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (Paris, 1615).
  • Summers, Montague, The Werewolf London: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1st edition, reissued 1934 New York: E. P. Dutton; 1966 New Hyde Park, N.Y.: University Books; 1973 Secaucus, N.J.: Citadel Press; 2003 Mineola, N.Y.: Dover, with new title The Werewolf in Lore and Legend). ISBN 0-7661-3210-2ISBN 0-7661-3210-2

Додаткові джерела

[ред. | ред. код]

Посилання

[ред. | ред. код]

Шаблон:Бібліоінфрмація

Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Вовкулака&oldid=46827236